как много нам открытий чудных готовит просвещения путь   

КЕЛЬТЫ. ПУКА.

Никто не внушает больше ужас в сельских районах Ирландии, чем пука. Он источник больших неприятностей, убытков, значительных повреждений, к тому же может принимать различные пугающие формы.

Кто такой пука?

Чаще всего он появляется в образе лошади с гладкой, темной шерстью. У нее желтые дьявольские глаза и длинная густая грива. Существо бродит по ночам в больших деревнях, срывая заборы и ворота, пугая домашний скот, вытаптывая урожаи. Коровы перестают давать молоко, а куры нестись. Если в течение дня идет дождь, а вслед за ним светит ярко солнце, то пука непременно появится ночью. Так что в остальные дни можно быть относительно спокойным и надеяться, что пука не явится творить бесчинства.

В отдаленных районах графства Даун пука превращается в маленького, деформированного гоблина, требующего долю от урожая. По этой причине было принято оставлять несколько прядей пшеницы. В графстве Лиишь он становится гигантским волосатым призраком, терроризируя деревни по ночам. В графствах Уотерфорд и Уэксфорд пука появляется в виде орла с огромным размахом крыльев, а в графстве Роскоммон как черная коза с завитыми рожками.

Пука - проклятье всех, кто путешествует в ночное время. Он прыгает людям на спину и сбрасывает их в сточные канавы. Существо обладает человеческой речью и может остановиться перед определенным домом и требовать в полночь подарки. Если хозяин откажется, пука начнет мстить и не успокоится, пока не разрушит хозяйство.

Происхождение загадочного существа

Происхождение образа до некоторой степени остается предполагаемым. Как считается, название существа происходит от скандинавского «pook», «дух природы». Духи, которые в скандинавском фольклоре имеют определенную репутацию. Они капризны, своевольны, требуют постоянных подношений от людей, в противном случае начинают бесчинствовать, причиняя непоправимый вред урожаям, вызывая болезни у домашних животных.

По другой версии название пука связано со староирландским «poc», «коза» или «удар дубинкой».

Но скорее всего, самым вероятным является происхождение мотива «лошади-ночного кошмара» из культа коня, распространенного всюду в кельтском мире, особенно в высокогорных районах. Основное местожительство пука – горные вершины. В горах графства Уиклоу река Лиффи формирует водопад, который называют как «Poula Phouk» (Отверстие Пука), гору Бинлафлин в графстве Фермана иногда называют «вершиной говорящей лошади». Небольшие горные озера до прихода Святого Патрика называли «pollaphuca» (Озеро Пука).

Чем опасен пука?

В некоторых графствах пука, если относиться к нему с должным уважением, скорее просто таинственное существо, чем опасный вредитель. Он может оказаться весьма полезным, так как обладает даром пророчества и может предупредить о возможных неприятностях. Упитанный конь с красивой шерстью, но ужасным взглядом, появлялся из холмов в некоторых графствах провинции Ленстер первого ноября (Самайн), и начинал говорить с людьми человеческим языком. Он давал советы и рассказывал, что произойдет в течение года, а люди в благодарность всегда оставляли ему подарки у холмов. То же можно было наблюдать и в графстве Фермана, где на определенных возвышенных участках в сельских местностях собирались и ждали говорящую лошадь в Черничное Воскресенье - старый Фестиваль, который празднуют ещё в некоторых отдаленных местах Ирландии.

Появлялся он на Самайн и из горы Кроаг Патрик. До того момента, как гору накрепко связали с христианством, пука мог рассчитывать на свои подарки.

В поселке Киллорглин графства Керри проходит ярмарка с ярко выраженным фестивальным характером («Puck Fair») в течение трех дней середины августа. Дикую козу (Puck), пойманную в горах, коронуют. Неизвестна конкретная история фестиваля, но его проводили, начиная с 1603 года, а может и раньше. В легенде рассказывается, что когда англичане приближались к Киллорглину, одна бдительная горная коза, отделившись от своего стада, предупредила жителей Киллорглина, чем привела их в боевую готовность. В честь бравой козы и родился фестиваль-ярмарка.

Как рассказывают, только один человек сумел проехать верхом на пука/лошади. Это был Бриан Бору, Высокий Король Ирландии. Используя специальную уздечку, в которой находилось три волоса из хвоста пука, Бриан мог контролировать магическое существо и не слез с него, пока не добился исполнения двух обещаний. Первое, чтобы пука перестал терроризировать христиан, нанося страшный ущерб их хозяйствам, второе, чтобы оставил в покое всех ирландцев, кроме тех, кто дружит с зеленым змием и имеет злые намерения. Но зато с ними пука мог творить, что ему заблагорассудится. Пука согласился на такие условия, но позже забыл свои обещания и, как говорят, продолжает творить бесчинства в сельских местностях, нападает на запоздавших странников по сей день.

СИМВОЛЫ. РАДУГА.

Если идёт дождь, вглядись в неприглядную «стену» воды, и ты непременно увидишь рай в образе радуги. Радуга — это олицетворение всех красок жизни.

Радуга символизирует преображение, небесную славу, трон бога Неба, встречу Неба с Землей, мост или границу между мирами. Во многих культурах она являлась знаком бесконечного милосердия Бога и его любви к людям.

С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами. В традиционной символике радуга представлялась громадным змеем, который выпивает моря, реки, озера; его дугообразный хвост сияет чудесными красками. Полукруглая форма радуги наводила людей на мысль о кольце, которое охватывает землю. Кроме того, в европейских народных верованиях радуга часто связана с вестью о будущем богатстве или нахождении сокровища там, где радуга касается земли.

В Китае радуга — небесный дракон, союз Неба и Земли, знак объединения инь и ян.

В Древней Индии радуга — это лук Индры, бога-громовержца; кроме того, в индуизме и в буддизме «радужное тело» — это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары.

В исламе радуга состоит из четырех цветов — красного, желтого, зеленого и синего, соответствующих четырем стихиям.

В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю.

Американские индейцы отождествляют радугу с лестницей, по которой можно подняться в иной мир. У инков радуга связывалась со священным Солнцем, и правители инков носили ее изображение на своих гербах и эмблемах.

У индейцев чибча-муисков радуга считалась добрым божеством. В специфических горных условиях Кордильер наблюдается удивительное природное явление: на фоне туманной дымки иногда возникает радуга, как бы обрамляя многократно увеличенное отражение самого наблюдателя. Главное святилище, посвященное богине Радуги, чибча воздвигли рядом с горным водопадом Текендама, где ярчайшая дуга высвечивается всегда, как только на водные брызги попадают лучи солнца.

В скандинавской мифологии «Биврёст» («трясущаяся дорога», «дрожащий путь») — радуга-мост, соединяющая небо и землю. Его охраняет страж богов Хеймдалль. Перед концом мира и гибелью богов мост рушится.

В Древней Греции богиней радуги была девственная Ирида, вестница богов; она изображалась с крыльями и кадуцеем. Ее одеяние составляют переливающиеся цветами радуги капли росы.

В христианстве радуга символизировала прощение, пакт между Богом и человеком, знак того, что с этого момента больше не будет всемирного потопа. Всемирный судья в конце света часто изображается восседающим на радуге. В христианской символике Средневековья три главных цвета радуги толкуются как образы всемирного потопа (синий), мирового пожара (красный) и новой земли (зеленый), а семь цветов — как образы семи таинств и семи даров Святого Духа.

В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю, дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем. В некоторых местностях верят, что радуга — это сверкающее коромысло, которым небесная царица Громовница (древняя богиня весны и плодородия ) черпает из моря-океана воду и орошает ею поля. Это коромысло хранится на небе, и ночью его можно видеть в созвездии Большой Медведицы.

Радуга — впечатляющее небесное явление, ее появление вместе с первыми весенними дождями является знамением возрождения природы, прихода лета, благодатного союза земли и неба, а роскошные цвета, которыми сияет радуга, в представлении предков были драгоценным убором, в который облекается небесное божество.

Высокий образ

Как солнце — Гелиос Эллады —
Летит, Вселенной свет неся,
И мечет огненные взгляды,
Да покорится все и вся,

И, видя всю в слезах Ириду,
К ней направляет сноп лучей,
Чтоб с небесных глаз обиду, —
Но слезы льются горячей,

И бог мрачней, и едва ли
Ему не горше в этот час, —
Лучом любви, гонцом к печали,
Целует, пьет он капли с глаз,

И, покоряясь мощи взора,
Она глядит на небосклон,
И капли уж не капли скоро,
Но в каждой — образ, в каждой — он,

И вот, в венке цветистой арки,
Светлеет горней девы лик.
Он к ней летит, могучий, яркий,
Увы! он деву не настиг.

Иоганн Вольфганг фон Гёте

МИФЫ О СОЗДАНИИ МИРА.

У каждого народа есть свой миф о сотворении мира. До появления научных знаний люди верили в высшие силы, которые повелевают всем сущим. Предлагаю ознакомиться с самыми интересными мифами, рассказывающими о создании нашего мира.

Первым было яйцо

В Китае существует несколько легенд о создании мира, но наиболее важным считается миф, в котором фигурирует яйцо. Дело в том, что первозданный хаос однажды принял продолговатую форму. В этом своеобразном яйце рос великан Паньгу, который и сотворил все сущее.

Славянский миф

В славянских мифах сотворение мира связано с именами Белобога и Чернобога. Две эти силы явно противопоставлены друг другу. Начало процессу положил Чернобог. Он выронил из своего клюва ком земли и нырнул за ним в безбрежный Море-Окиян Хаоса. Так появились острова. Белобог же помог засеять землю растительностью.

Скандинавская легенда

Согласно скандинавской легенде, Земля была создана тремя братьями-богами (Одином, Вили и Ве) из частей тела злого великана Имира. Плоть чудища стала землей, кровь — морем, кости — горами и т.д.

Греческий миф

Сначала мир был бесформенным и темным. Божество отделило холод от жары, туман от свежего воздуха. Земля была «скатана вручную».

Бог Атум

Египетский миф говорит о том, что в самом начале был только Хаос. Из него появился Атум. Затем одинокий бог создал Изначальный Холм, чтобы на чем-то стоять, а не дрейфовать во тьме. Интересным моментом является то, что он породил других богов с помощью… самоудовлетворения.

Миф Йоруба

Люди из племени Йоруба считают, что современный мир создал бог Орун, который жил на небе. Он бросил песок в воду и посадил на него курицу. Птица создала на Земле почву. Первым растением стала пальма.

Ацтеки

Ацтеки считали, что мир создал бог Ометеотль. В нем были соединены женское и мужское начала. Ометеотль породил 4 более слабых богов, которые начали вести борьбу за господство над миром. Каждый из них считается воплощением солнца, существующего в определенную эру. Четыре великие эпохи закончились катастрофами. Уцелела только наша эра — Науи-Оллин. Она избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля.

Японский миф

В самом начале было только безбрежное море, в нем появились боги: Камимусуби, Амэ-но Минакануси и Такамимусуби. Сотворение мира завершилось благодаря Идзанаки и Идзанами. Эти божества создали земную твердь, мешая воды мирового океана копьем, а затем, вступив в брак, породили японские острова и духов. Верховной небесной богиней стала Аматэрасу.

Индийский миф

Индийский миф гласит, что когда-то давно по мировому океану плавал гигантский змей Шеше. На его спине отдыхал Вишну с супругой Лакшми, которая массировала мужу ступни ног. Будущий мир бог создал во сне.

Автор: Константин Семенов

КЕЛЬТСКИЙ УЗЕЛ.

Кельтский узел – искусная целая петля без конца и начала, один из самых известных мотивов кельтского искусства.

Кельтские узлы или кельтское плетение, декоративные образцы, которые связывают с ранней кельтской христианской церковью, где они использовались для украшения рукописных библий, памятников (на кельтских крестах, например) и драгоценностей. Вероятно, что они украшали и другие предметы, включая резьбу по дереву или текстиль.

Кельтский узел – искусная целая петля без конца и начала, один из самых известных мотивов кельтского искусства.

Кельтские узлы или кельтское плетение, декоративные образцы, которые связывают с ранней кельтской христианской церковью, где они использовались для украшения рукописных библий, памятников (на кельтских крестах, например) и драгоценностей. Вероятно, что они украшали и другие предметы, включая резьбу по дереву или текстиль.

Традиция изображения кельтского узла появилась в священных книгах в Ирландии в седьмом веке, принесли ее англосаксонские монахи, и как считают некоторые заинтересованные историки стиль заимствован у коптских монахов из Египта и Сирии.

Примеры коптских узлов, предшествовавших ирландским примерам, также последовательны, тогда как римские и германские узлы иногда со свободными концами.

Из Ирландии стиль распространился дальше, в Шотландию, Уэльс, Нортумбрию и с миссионерами кельтской церкви в Европу. Викинги также заимствовали стиль и приспособили некоторые из концепций дизайна в свой «зверостиль».

Рисунки фантастических животных, вплетенных в конструкцию складывались под влияниям саксов и пиктов, а в объединении со сложными узлами кельтских художников появился новый стиль «Островное искусство». Кельтский художник никогда не оставит свободным конец, он всегда будет стилизован зооморфным элементом или спиралью. Чистые узлы всегда бесконечны. Это правило декоративной грамматики.

Самым известным источником кельтских узлов, как и других типов декоративных кельтских украшений, является Келлская Книга (800). Это коллекция фантастических невероятных по степени красоты картин, живописующих четыре Евангелия, написанных на латыни.

Гиральд Камбрийский, церковный писатель и историк 13 века сказал о Келлской Книге, что это работа ангелов, а не людей. А Умберто Эко написал о ней в 1990 году как о продукте бесчувственной галлюцинации. В последние годы кельтские узлы испытывают новое возрождение, но большая часть созданных образцов – копии исторических узлов, но есть несколько художников, которые относятся к предмету с большей серьезностью и творят новые интересные узлы.

Достаточно сложно говорить о какой-то символике в сегодняшние дни. Истинное значение нужно исследовать на очень глубоком уровне и, скорее всего ответ искать в той духовной литературе, которую кельтские узлы украшали. Непрерывная петля предполагает темы вечности, зависимость одно от другого, а узел, возможно, был сделан когда-то для того, чтобы оградиться от злых сил. Вплетенные фигуры людей или неведомых животных, может быть, представляли взаимосвязанность жизней в природе. Два или больше узлов вместе символизировали человека и Бога, возлюбленных, охотников и их добычу и тому подобное. Некоторые узлы находили применение в качестве оберегающих амулетов. Образцы узлов, найденные в Новом Завете, изданном в современные времена, не несут никакого символического смысла, а служат только в качестве украшения.

Слишком далеко во времени остались древние кельты, и большинство символов интерпретируется археологами, учеными, которые изучают символы, в контексте науки о символах. Многие истинные кельтские символы изменили свое значение под влиянием христианства и других культур, к которым кельты имели самое прямое отношение.

Общее правило для определения значения. Сама форма рисунка определяет значение. Так кельтский узел, трискел, трилистник – трискелион, птица, рыба. Животные олицетворяют признаки, характерные изображенным животным. Круги – единство или, если в духовном понимании, вечность. Спирали – циклы жизни и возрождения. Треугольники и трилистники – земля, море, небо. Квадраты и прямоугольники – узлы защиты. Переплетение животных и людей – отношения или взаимосвязь человека и природы.

СИМВОЛЫ. СКАРАБЕЙ.

Cкарабей — один из самых знаменитых символов Древнего Египта.

Жук из семейства Lamellicornus, скарабей, обрабатывает бесформенную, мягкую массу навоза, настойчиво и упорно перекатывая ее перед собой, пока она не превратится в совершенную сферу. Отложив яйца в навозный шарик, скарабей катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет на 28 дней. На 29-й день жук отрывает шарик, бросает его в воду, и из него появляются маленькие скарабеи. Считалось, что маленький жук повторяет путь Солнца, которое воскресает, возвращаясь из мира теней. Он рождается и воскресает из навоза, своего собственного мира теней и разрушения. Шарик скарабея, содержащий в себе семена новой жизни, сравнивали с Солнцем — огненной сферой, несущей в себе зародыш всего живого.

Испокон веков скарабей был олицетворением и символом Хепри (или Хепера), одного из древнейших египетских богов, связанных с сокровенными таинствами Солнца. Если бог Ра символизирует дневное Солнце, а Атум — ночное, сокровенное, то Хепри — божество с головой скарабея — олицетворяет утреннее, восходящее Солнце. Атум, Ра и Хепри представляют собой три образа, три лица одного, вечного бога Солнца. Как и остальные солнечные божества, Хепри имел функцию Демиурга, Творца мира, человека и Вселенной. Он всегда символизировал невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску, но и всему сущему.

Хепри-скарабей как великий символ и сильнейший талисман сопровождал египтянина не только на всех этапах его жизни, но также и после смерти. Египтяне считали, что даже тело умершего содержит в себе зародыш новой жизни — бессмертную светящуюся душу, которая после смерти тела, освобождаясь, воскресает в мире ином, продолжая свое путешествие по тропам небесным. Скарабей всегда был символом импульса, который получает душа для небесного полета, для возрождения в мире духовном, после того как в ней начинает умирать и разлагаться все материальное. Он олицетворял сокровенную силу Сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

Не случайно в Египте в процессе мумификации вместо настоящего сердца вставляли сердце из керамики, камня или другого освященного материала с амулетом скарабея наверху или фигурку скарабея, чтобы в теле умершего находился центральный символ нетленной сущности, бессмертия и воскресения. Для египтян Сердце человека являлось средоточием его сознания, глубоких знаний, мудрости и воспоминаний о Вечном. Сердце играло важнейшую роль в знаменитой сцене психостазии — взвешивания души после смерти. Так, Скарабей-сердце превращается после смерти в свидетеля души умершего, свидетеля всех его деяний, в судью его собственной совести, от которого зависит его спасение или осуждение.

* * *
Я знаю, что сегодня видел чудо,
Гудел и пел священный скарабей.
Душе был слышен ясный зов оттуда,
Где зреет гром средь облачных зыбей.

Вдруг мощный жук ладьею стал скользящей,
Мелькало белым тонкое весло.
Играли струны музыкою зрящей,
И сердце пробуждалось в ней светло.

А он, колдун, обеими руками
Нам рассыпал напевный дождь колец
И, весь горя, дрожащими перстами
Касаясь струн, касался всех сердец.

Константин Бальмонт

СИМВОЛЫ. СВЕЧА.

"Ты свечу зажёг.
Словно молнии проблеск,
В ладонях возник."

Мацуо Басё

Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.

Символом иудаизма стала менора — мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи — это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника — это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

У христиан свеча — это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей — семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча — воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.

Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча — ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.

* * *
Пришел, как жизнь, короткий,
прощальный, тихий вечер.
Конец всему родному...
А я хочу быть вечным!

Листву в саду кровавя
и душу мне увеча,
пылает медь заката...
А я хочу быть вечным!

Как этот мир прекрасен!
Не задувайте свечи...
Будь вечным, этот вечер,
и я да буду вечен!

Хуан Рамон Хименес

СИМВОЛЫ. РЫБА.

Символика рыбы вбирает в себя множество разнообразных, порой полярно противоположных значений. Со времен глубокой древности рыба ассоциировалась с Учителями, мировыми Спасителями, прародителями, мудростью. К символу рыбы имеют отношение индуистский Вишну, египетский Гор, халдейский Оаннес, а также Христос. Ученики, последователи, живущие в «воде учения», часто уподобляются рыбам.

Есть легенды (записи которых сохранились в храмах античности), согласно которым человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии. Их тела были покрыты чешуей и дышали они через жабры. В ряде мифов рыбы выполняют функцию демиурга, т.е. участвуют в сотворении мира: например, рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого создается суша, или же служит опорой земли.

Символизм рыбы тесно связан с символизмом воды, водной стихии. В самых различных мифологиях вода — первоначало, исходное состояние всего сущего, источник жизни. Поэтому рыбы, свободно обитающие в воде, в первозданном океане, наделяются демиургической силой, а также в ряде мифов оказываются предками людей. Вода также ассоциируется с бессознательным, в глубинах вод скрыто знание, которое трудно (или невозможно) добыть человеку, но которое доступно рыбе. Вода очищает, ритуальное омовение символизирует второе рождение, возвращение к первоначалу, поэтому рыба, живущая в воде, олицетворяет надежду на новое рождение. Но вода — это грозная стихия, что отражено в многочисленных вариантах мифа о потопе, и тут рыба также может проявить свою силу и помочь человеку спастись, как это произошло в мифе о Ману.

Вода является символом женского начала, поэтому рыба становится атрибутом многих Великих богинь (Атаргатис, Иштар, Астарты, Афродиты). В связи с этим она может символизировать не только плодовитость, плодородие, изобилие, чувственную любовь, но и такие негативные аспекты, приписывавшиеся богиням, как тщеславие, алчность.

В ряде мифологических сюжетов, где гигантская рыба (или кит) проглатывает, а затем выпускает героя (как, например, в мифе об Ионе), рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мертвых. Эти сюжеты символизируют процесс инициации, возрождение после символической смерти.

На Ближнем Востоке рыба была атрибутом сирийской бо-гини любви и плодородия Атаргатис (при каждом ее храме был пруд со священной рыбой, ее сына звали Ихтис, что значит «рыба»). Эта богиня выступала под разными именами — Иштар, Деркето, Астарта — и часто изображалась в виде женщины с рыбьим хвостом. В мифах говорилось, что рыбий хвост появился у богини, когда она вместе со своим сыном бросилась в воды Евфрата, спасаясь от чудовища. В шумерском письме знак «рыба» выражал понятие «плодородие» и «размножение». Вавилонский бог Эа мог представляться в виде человека-рыбы. Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и способности целителя; известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребенка. Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы и с человеческими руками и ногами. Он вышел из моря и научил людей письму, наукам, строительству городов и храмов, земледелию и т. д. Рыбья кожа применялась в качестве одеяния жрецами Эа и Оаннеса.

В египетской мифологии богиней города Мендес была Хатме-хит. Ее священное животное — рыба, а эпитет — Первая среди рыб. Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове; в поздний период ее сближают с Исидой: считалось, что эта богиня помогала Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Исида, когда она нянчила маленького Гора, также изображалась с рыбой на головном уборе.

В индийской мифологии Вишну при первом своем воплощении в качестве аватара в облике рыбы предупреждает прародителя человечества Ману о предстоящем потопе. Убивая демона Хаягриву, Вишну возвращает похищенные демоном у Брахмы священные книги знаний — Веды. В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!»

В буддизме рыба символизирует следование за Буддой, освобождение от желаний и привязанностей. Будду, как и Иисуса Христа, называли ловцом людей.

В китайской мифологии рыба символизирует изобилие, богатство, плодородие, гармонию. В одном из мифов древнекитайской мифологии говорится о существе, которое зовут Линъюй («Холм-рыба»), с телом рыбы; руки, ноги и голова у него человеческие.

Для греков и римлян рыбы были священными в связи с культом Афродиты (Венеры), богини любви и плодородия. Рыба как символ силы вод также была атрибутом Посейдона (Нептуна). В ритуалах, посвященных Адонису, рыба использовалась как приношение для умерших.

У древних семитов благодетельное божество в облике рыбы носило имя Дагон. Оно также называлось Даг, что в переводе означает «рыба», «охранитель» или «Мессия». В иудаизме рыбы — это верующие Израиля в их истинной стихии, в водах Торы. Рыба — это пища Субботы, символ небесного пиршества.

В раннем христианстве рыба была принята как символ Христа многими Отцами церкви. Знак рыбы был пер-вой монограммой Христа. Таинственное греческое имя Иисуса означает «рыба». Именно братья-рыбаки стали первыми учениками Иисуса, сказавшего им, что они будут «ловцами человеков». Верующие, ученики Христа, как и он сам, часто уподоблялись рыбам, пребывающим в безопасности только в «воде учения». Крестильная купель довольно рано стала уподобляться рыбному садку (piscina). Три переплетенных рыбы или три рыбы с одной головой символизируют Троицу.

Приход Христа связывался с наступлением астрологической эры Рыб. Иисус «родился как первая рыба эры Рыб и был обречен умереть как последний агнец клонящейся к закату эры Овна» (К.Г.Юнг, AION).

СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ

Maнy, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединённой обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Она ему сказала: «Сохрани мне жизнь, и я спасу тебя». «От чего ты спасешь меня?» — спросил удивленный Ману. Рыба сказала: «Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя». «Как же мне сохранить тебе жизнь?» И она сказала: «Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там; и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда». Ману так и сделал. Вскоре она выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове; а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: «В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя».

И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на корабль, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собою семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его судно по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света; одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: «Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды». Ману последовал совету рыбы. С тех пор это место в северных горах называется «Спуск Ману».

А потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на земле.

Источник: Э. Н. Темкин, В.Г.Эрман. «Мифы древней Индии»