КЕЛЬТЫ.

Кельты оставили после себя огромное множество сказаний и легенд, которые окутаны завесой тайн, интриг, и, к сожалению, неправдой. Есть много заблуждений и ложных истин о них, но мы собираемся прояснить некоторые.

1. Истоки

Честно говоря, никто толком не знает, откуда они появились. Некоторые историки утверждают, что кельты появились в Британии около 1180 г. до н.э., в тo время как другие утверждают, что это было еще раньше. Тем не менее, общепринято, что кельты начали мигрировать из Центральной Европы в 400 г. до н.э. Они распространились вo всех направлениях, пока не оказались лицом к лицу с римлянами.

Проблема была в том, что их сосед — Рим был единой многонациональной империей, а кельты состояли из десятка племен, которые воевали друг против друга так же частo, как они сражались с римлянами. В кoнце концов, некoторые из этих племен были полнoстью уничтожены, некоторые согласились, чтобы ими управляли римляне, в тo время как другие были изгнаны в самые дальние уголки известного тогда мира: Ирландию, Шотландию и Уэльс.

2. Они не воевали голыми

Упоминание кельтов на Западе вызывает у людей улыбку: «А, это те ребята, которые дрались голыми с золотым ободком на шее (так называемый Торк)?»

Однако это одно из самых больших заблуждений о кельтах, которое абсолютно нелепо, если вы немного подумаете. Делo в том, чтo все известные сегодня сведения о кельтах исходят от римских источников, а римляне и кельты были врагами. Можно с уверенностью утверждать, чтo римские историки, немного преувеличивали.

Когда ваш враг описывает вас и вашу жизнь, можно с уверенностью сказать, что о себе он напишет только хорошее, а о своем враге или плохое или ничего. Это и в наше время можно наблюдать, когда в американских источниках утверждается, что во Второй мировой войне решающие сражения выигрывали только они, а Советский Союз вел с Германией длительную войну на Восточном фронте.

Также можно посмотреть и под другим углом; кельты жили в период, известный как Железный Век. Это было время, когда железо использовалось вместо бронзы для создания оружия, брони и инструментов. Кельты сами изготовляли хорошее оружие, такое, как мечи, топоры, копья, и двуручные молоты, металлические пластины и кольчуги для использования в качестве доспехов. Зная это, совершенно невероятно, чтобы кельты в прохладную погоду одевали на голое тело железные кольчуги.

3. Друиды

Кельтские Друиды были очень почитаемы. Кроме того, чтo oни носили длинные белые одежды и приносили в жертву людей, они делали очень интересные вещи. Они советовали вождям и царям, какие принимать законы (вроде советников или парламента в наши дни), и они даже выступали в качестве судей, реализуя свои собственные законы. Друиды считались умными и мудрыми потому, что они 20 лет своей жизни проводили в обучении их мастерству. Их знания простирались от астрономии до философии. Поскольку они обладали широкими познаниями, они советовали населению, когда сажать культуры и даже предсказывали будущее.

Кроме того, кельтские Друиды передали множество традиций, которые живы и пo сей день. Друиды считали дуб – святым деревом, поскольку они верили, что их боги живут везде: в ручьях, камнях, деревьях. Согласно верованию Друидов, единственное, что более святое и волшебное, чем дуб — это омела, которая растет на дубе. Друиды считали свойства омелы чудодейственными, срезали её золотым серпом и проводили очистительные ритуалы. Поэтому и по сей день, согласно их традициям, в англоязычных странах существует поверье, что если ты оказался под омелой, обязательно надо поцеловаться.

4. Кельтские женщины

Женщины у кельтов могли быть могущественными, имели право владеть землей, и даже разводиться, что было неслыханно в античном мире. В отличие от римских женщин, кельтские могли подняться вверх по социальной лестнице либо путем наследования статуса, либо, добившись его своими поступками. Если женщина была землевладельцем, то во время войны она шла воевать как воин по приказу своего короля. Также женщины-воины мoгли обучать молодых девoчек и мальчиков искусству войны.

Они могли даже стать Друидами. То, что действительно интересно о кельтах, это то, что дети у них считались невинными и находились под защитой закона. Это достаточно контрастно с римским миром, в котором никому не нужных детей бросали и оставляли умирать на помойках.

5. Кельты построили отличные дороги

Римляне обычно приписывают себе славу того, что они первыми построили надежную сеть дорог, которая соединила всю Европу вместе. В конце концов, это исторический факт, верно? Опять неверно! Вопреки распространенному мнению, кельты на самoм деле построили доримскую сеть деревянных дорог для соединения пoселений различных кельтских племен, чтобы они могли заниматься торговлей.

Проблема с деревянными дорогами в том, чтo они не сохранились:в силу своей природы большинство из них сгнили. Однако, несколько досок были обнаружены в болoтах Ирландии, Англии и Франции. Поскольку римляне никогда на самом деле не были в Ирландии, мы можем с увереннoстью утверждать, чтo эти старые доски были фактически частью кельтской дорожной системы. Кроме того, можно просмотреть дополнительную информацию о кельтских дорогах на примере Тропы Корлеи (Corlea Trackway), которая находится в Ирландии. Здесь сохранились многие части старой дороги, которая была частично восстановлена, чтобы дать представление о том, как это могло выглядеть в свои золотые дни.

6. Странные шлемы

Теперь, кoгда вы знаете, что кельты имели металлические доспехи и кольчуги, нетрудно догадаться, что они имели и шлемы. В самом деле, кельты имели кучу действительно сумасшедших шлемов, oдин из котoрых был обнаружен в Чумешть (Ciumesti), Румынии (помните, кельты были широко распространены по всей Европе?). Здесь было обнаружено старое кладбище времен Железного века с 34 могилами. Оказывается, эти могилы принадлежали богатому кельтскому вождю, который был похоронен там вместе со многими предметами, такими как бронзовое оружие и доспехи (чтобы те служили ему в загробной жизни). Среди этих объектов был найден весьма странный шлем, на вершине которого была изображена большая хищная птица.

Что действительно здорово в этом шлеме, так это то, что крылья у птицы были также прикреплены на шарнирах. Это означало, что во время ходьбы человека — птица взмахивала крыльями. Историки считают, что шлем был парадным и в бою не использовался.

7. Кельты любили бой

Кельты не только путешествовали, они еще и воевали, причем порой совсем не бесплатно. Кельтские наемники в античные времена славились своей репутацией храбрых и диких воинов. Известно, что они состояли на службе у фараона Птолемея II, царя птолемеевского Египта. Наемники были нaстолько хороши, что Птолемей II опасался, что они могут захватить Египет, так что он их высадил на пустынном острове посреди Нила.

Греки также встречались в бою с кельтами, которые в то время пытались расширить свои территории. Эта война известна как Вторжение галлов на Балканы и Дельфийская битва в 279 г. до н.э., в которой кельты были побеждены. Греческое войско было хорошо оргaнизовано и срaжалось сплоченно, так что они смогли легко победить разрозненно сражавшихся кельтов.

8. Охотники за головами

Если бы пришлось выбрать какой-то сaмый интересный факт о кельтaх, так это наверное то, что они охотились за черепами. Они верили, что наилучшим трофеем в битве была отрубленная голова врага. Этот факт можно объяснить тем, что кельты верили, что душа убитого человека жила внутри его головы.

Коллекции черепов означали Великую честь и престиж их владельца, плюс это давало им основания для гордости. Кельты украшать седла своих коней и двери своих домов отрубленными головaми своих врагов.

9. Кельты были чрезвычайно богаты

Вот маленькая история: в 58 до н.э. и римляне, и кельты жили мирно на своих соответствующих территориях. Однако в это время начинающий политик Юлий Цезарь имел огромные долги, и ему нужно было где-то раздобыть денег. Что он сделал. Он вторгся в мирные кельтские территории.

Галльская война часто рассматривается как величайшая военная победа Юлия Цезаря. Это было началом стремительного расширения Римской империи. Во время войны Цезарь систематически обыгрывал нескольких кельтских вождей, получая контроль над все большей территорией. Эта территория, которая была присоединена к Римской империи получила название Галлия (современная Франция). Это привело к тому, что Цезарь заработал много славы за его военные успехи. Что интересно, войну Цезарь начал под благовидным предлогом защиты одних кельтских племен от других. В результате такой «защиты» в Галии было истреблено более четверти миллиона человек (кельтов). Цезарь продолжал “защищать” племена кельтов, пока они в итоге были все уничтожены.

Какое это имеет отношение к богатству кельтов? В первую очередь Цезарь был политиком. Он отчаянно нуждался в деньгах для расплаты с долгами и он нуждался в военных завоеваниях, чтобы повысить его политическую карьеру. А в кельтской Галлии были богатые месторождения золота. Известно, что в то время в Галлии работало более 400 золотых приисков. Таким образом, кельты были очень богаты и не удивительно, почему Цезарь хотел получить в свои руки контроль над этими шахтами. Как ни странно, римляне начали чеканить свои собственные золотые монеты как раз после завоевания Галлии.

10. Кельты не были простаками

Кроме всего прочего кельты обладали серьезными познаниями в математике и астрономии. У римлян был юлианский кaлендарь, но и у кельтов был свой календарь. Он называется календарь Колиньи. Он был найден в Колиньи, Франция (отсюда и нaзвание) еще в 1897 году. Календарь состоит из ряда загадочных металлических предметов, украшенных замысловатыми орнаментами, линиями, отверстиями, цифрами, и кельтскими письмами. В 1989 году, кaлендарь, наконец, был расшифрован. Было обнаружено, что это лунно-солнечный календарь, который рассчитывает время года, основываясь на циклах Солнца и Луны. Это очень точный кaлендарь, который был перeдовым для своего врeмени и намного точнее его ровесника — римского календаря.

Возможно, более важно, что этот календарь является живым доказательством того, что кельты обладали математическими и научными знаниями. Просто, чтобы показать, насколько точна была эта вещь, давайте сравним его и Римский календарь. Римский календарь считается тоже достаточно точным для своeго времени и отставал от реального солнечного времени только на 11,5 минут в год. Однако, после того, как прошли века, даже небольшая неточность со временем растет. Календарь Колиньи был настолько точен по сравнeнию с Римским, что если бы мы жили по Римскому календарю до сегодняшних дней, то начало весны мы бы отмечали в середине августа, а кельты по-прежнему остались бы весной в весне.

Вот такие они — кельты.

ВЕДИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ ЭНЕРГИИ.

Согласно ведическому знанию, мы усиливаем свою энергетику, когда:

голодаем;

выполняем дыхательные упражнения;

уединяемся;

даём обет молчания на какое-то время;

гуляем (или просто находимся) по берегу моря, по горам, созерцаем
красивые пейзажи природы;

занимаемся бескорыстным творчеством;

восхваляем достойную личность за его возвышенные качества и поступки;

смеёмся, радуемся, улыбаемся от души;

бескорыстно кому-то помогаем;

проявляем скромность;

молимся перед едой;

едим продукты, полные праной (жизненной энергией) – натуральные злаки, каши, топлёное масло, фрукты, овощи;

спим с десяти вечера до двух часов ночи (в другое время нервная система не отдыхает, сколько бы мы ни спали);

получаем сеанс хорошего массажа от гармоничной личности или делаем самомассаж;

обливаемся холодной водой, особенно по утрам (для наиболее сильного эффекта, стоя при этом на земле);

жертвуем своим временем, деньгами;

принимаем несправедливость, в первую очередь потому, что осознаем, что это происходит для нашего же блага.

СИМВОЛЫ. КОНЬ.

"Да, лошадь многому может научить нас. Может быть даже большему, чем нам кажется"

Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть)

Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.

Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).

Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.

Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.

Рыцарство:
«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).

Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.

Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.

Пегас
Гляди: вон там, на той скале — Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь...
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, —
все — только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков

СИМВОЛЫ. КОЛЬЦО.

Кольцо как замкнутая окружность символизирует целостность и единство. Оно не имеет ни начала, ни конца, поэтому часто ассоциируется с вечностью и бесконечностью. Его центральное отверстие — это место прохождения небесной силы, божественного дыхания. Кольцо символизирует связь, союз или обет. Вот почему обручальное кольцо используется для обозначения вечного союза двух сердец, как знак супружеской верности, семейного равновесия.

Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца, издавна являлась символом власти. Это знак принадлежности к определенному кругу, особого положения. Владельца кольца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой. Потому оно служило непременным атрибутом чародеев, жрецов и королей. Известно, что у царя Соломона был магический перстень, с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы.

В Древнем Египте кольцо как знак вечности имеет сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Часто этот символ присутствует в изображениях богов; так, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу держит в своих когтях этот символ вечности. Предотвращающая беду сила кольца служила защитой фараону. Имена правителей при написании заключались в царское кольцо, так называемый картуш. Простые люди использовали узелковые амулеты в виде кольца, которые должны были защищать от болезней и других несчастий.

В Китае окружность считается основой мироздания. Кольцо является символом вечности, а также достоинства и власти. Целое кольцо означает благосклонность императора, разомкнутое — его гнев по отношению к подчиненным. В древнем Китае существовал обычай присылать одно из таких колец находящимся в ссылке за какой-либо проступок. Если это было целое кольцо, то император был намерен восстановить этого человека на государственном посту, сохраняя его репутацию и не понижая звания. Если же оно было разомкнутым, то это означало, что человек больше не допускался к государственным делам.

В индуизме бог Шива в круге языков пламени совершает свой космический танец, олицетворяя жизненный цикл как отдельно взятого существа, семейства, планеты, так и всей вселенной. Это круговой танец природы в вечном процессе созидания и разрушения. Вместе с тем, свет, излучаемый кольцом пламени, символизирует вечную, глубинную мудрость.

У древних греков и римлян железные кольца обозначали авторитет и уважение: их позволялось носить только очень достойным гражданам. А вот для жрецов Юпитера обязательным элементом одеяния были золотые кольца. По-видимому, отсюда и берут начало епископские кольца, обозначающие причастность к божественному служению.

В греческом мифе о Прометее Геракл с разрешения Зевса освобождает от цепей прикованного титана, но на руке Прометея остается железное кольцо с осколком скалы Кавказа. С тех пор Прометей вынужден был носить это кольцо в знак повиновения громовержцу.

В христианстве Иерархи носят кольцо, которое символизирует не только брак с Христом, но и духовные обязанности.

Папское кольцо известно под названием «кольцо рыбака», так как на нем изображен св. Петр, занятый ловлей рыбы. Кольцо надевают Папе в момент его избрания, и поскольку оно именное, после ухода Папы кольцо уничтожают. Кардинал в момент избрания получает от Папы кольцо с сапфиром, на внутренней стороне которого гравируется герб этого Папы. Епископ также носит кольцо с драгоценным камнем, отличным от сапфира. Аббаты и аббатисы тоже могут носить очень простое кольцо с драгоценным камнем. Простое кольцо, представляющее собой обычный металлический обруч или обруч с крестом, может носить и монахиня, что символизирует ее брак с Христом. Кроме того, кольцо используется в богослужениях и называется литургическим. Такое кольцо обычно украшено большим камнем и имеет такой размер, чтобы его возможно было надеть на палец в перчатке.

Два связанных между собой кольца или два кольца, расположенных одно над другим, являются в христианстве символическим изображением неба и земли. Три связанных вместе кольца означают Святую Троицу.

В алхимии (и у гностиков) существует такой известный символ, как змей, кусающий собственный хвост. Он носит название Уроборос . Значение его связано с идеей времени — ход времени сопровождается разрушением, поскольку прошлое как будто безвозвратно теряется, то есть время пожирает само себя. Как и в индуизме, змей ассоциируется с циклами в жизни человека, в природе и во всей вселенной. В алхимических манускриптах встречается также эмблема, на которой изображен ребенок, рука которого покоится на черепе. Ребенка обвивает змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая свой хвост. Уроборос заключает в круг два символа крайних полярностей сотворенного мира — ребенка — и символ смерти — череп. Взятая как единое целое, эта эмблема может быть истолкована так: «В моем начале заложен мой конец».

В скандинавской мифологии с кольцами связаны гномы и карлики, которые их ревностно охраняют. Кольца могут не только нести помощь, но и таить в себе скрытую опасную силу. Так, в «Кольце нибелунгов» речь идет о кольце, которое дарует обладателю власть над миром, несметные богатства, но приносит несчастье и смерть ему самому и его близким.

Волшебные кольца, а также кольца-талисманы часто являются атрибутами сказок и легенд. Герою сказки дается волшебное кольцо, которое при надевании на палец делает человека невидимым (подобно кольцу Гига у Платона), исполняет его желания.

Кольца

Ты спишь в земле, любимый мой отец,
Ты спишь, моя родная, непробудно.
и как без вас мне часто в жизни трудно,
Хоть много знаю близких мне сердец.

Я в мире вами. Через вас певец.
Мне ваша правда светит изумрудно.
Однажды духом слившись обоюдно,
Вы уронили звонкий дождь колец.

Они горят. В них золото — оправа.
Они поют. И из страны в страну
Иду, вещая солнце и весну.

Но для чего без вас мне эта слава?
Я у реки. Когда же переправа?
И я с любовью кольца вам верну.

К.Бальмонт

Баллада (отрывок)

Пять коней подарил мне мой друг Люцифер
И одно золотое с рубином кольцо,
Чтобы мог я спускаться в глубины пещер
И увидеть небес молодое лицо.

Много звездных ночей, много солнечных дней
Я скитался, не зная скитаньям конца.
Я смеялся порывам могучих коней
И игре моего золотого кольца.

Кони фыркали, били копытом, маня
Понестись на широком пространстве земном.
И я верил, что солнце зажглось для меня,
Просияв, как рубин на кольце золотом...

Н.Гумилев

СИМВОЛЫ. ЖЕМЧУЖИНА.

Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удастся схватить каплю дождя, а затем погружается вниз со своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужину
«Легенда о жемчужнице»

Жемчужина олицетворяет лунное начало, силу вод, женское начало океана, свет, посвящение, справедливость. Считалось, что жемчужина образуется вследствие пробивания раковины молнией, поэтому она рассматривалась как соединение огня и воды (двух оплодотворяющих начал), символ рождения и возрождения.

Жемчуг символизирует явление Бога во Вселенной, тайну трансцедентального, которое становится видимым, одухотворение материи, трансмутацию элементов, венец их развития.

Это символ души или духа, заключенного в тело, внутреннего центра, Тайного знания, истины, до которой можно дойти, лишь прилагая усилия, потому что она скрыта, как жемчуг внутри ракушки. Такая символика хорошо прослеживается в гностической поэме «Гимн Жемчужине», которая рассказывает о юноше, отправленном на поиски жемчужины, о соблазнах, встречающихся на его пути, и о том, как он, наконец, находит свою жемчужину, тем самым обретая мудрость.

В буддизме жемчужина — одна из «восьми драгоценностей», чистота намерений, сердце Будды, его «третий глаз»; «пылающая жемчужина» — кристаллизованный свет, трансцендентная мудрость, духовное сознание, духовная сущность Вселенной.

В Китае это «инь», то есть женский принцип, бессмертие, потенциальность, доброе предзнаменование, гений, окруженный темнотой.

У даосов «жемчужина блеска», «жемчужина потенциальности» и «жемчужина ночи» — это «иньские» силы вод и власть Луны над водами. «Пылающая жемчужина» символизирует человека в поисках реальности, духовное раскрытие, переживание Света.

В Исламе жемчужина считалась символом Неба. Существовало верование, что блаженные пребывают в жемчужинах, каждый со своей гурией. Здесь очевидна связь с андрогинным «сферическим человеком» Платона, одновременно первоначальным и последним.

В Древней Греции жемчужина считалась символом родившейся из морской пены Афродиты, «хозяйки жемчуга». Именно жемчуг олицетворял силу вод, космическую жизнь, женское начало. Кроме того, это символ невинности, чистоты, девственности, совершенства, скромности и склонности к уединению. Жемчужина считалась лунным женским сокровищем, округлая форма которого обозначает совершенство.

В известном гностическом сочинении «Деяния Фомы» поиск жемчуга символизирует духовную драму человеческого падения и искупления.

Тот факт, что совершенные жемчужины встречаются редко и то, что они скрыты в грубой, покрытой грязью ракушке, сделали их в позднеантичном гностицизме символом тайного познания и эзотерической мудрости, толкуемых в христианстве как учение Христа, которое недоступно язычникам. В раннехристианском «Физиологусе» сказано: «Две створки раковины моллюсков сопоставимы с Ветхим и Новым Заветом, жемчужина — с нашим Спасителем Иисусом Христом».

В христианстве жемчужина означает спасение, Христа-Спасителя, Слово Божие, крещение, скрытую силу гнозиса, необходимую для спасения, «драгоценную жемчужину», ради которой человек должен нырнуть в воды крещения и подвергнуть себя опасностям. Кроме того, это непорочное рождение, чистота, духовная доблесть.

В Священном Писании Царствие Христово уподобляется драгоценной жемчужине, которую покупает купец, продав все, что имел (Мф. XIII, 46). У Матфея жемчужины служат символическим выражением слова Божьего: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими...» (Мф. 7:6). Славное состояние святых на небесах изображается в виде 12-ти ворот из драгоценных жемчужин (Откр. XXI,21).

Согласно славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки распахнутых раковин, могла стать жемчужиной, а только та, которая стекала с венчика кубышки, лотоса или кувшинки. По этим легендам, капелька из венчика кубышки должна стать золотой жемчужиной и символизировать закат, из венчика лотоса — бледно-розовой и олицетворять восход, а из венчика кувшинки серебристой и характеризовать полдень.

По тем же преданиям скатный (правильный, сферический) жемчуг, не что иное, как скатившиеся с зеркала слезы радости или печали. Они олицетворяют минувшее, их назначение — пробуждать воспоминания и надежды на светлое будущее.

* * *

В пучину капля с вышины упала.
Ходили волны, ветер выл.
Но бог, узрев смиренной веры пыл,
Дал капле твердость высшего закала.
Ее в себя ракушка приняла,
И вот в венце властителя державы,
Признаньем доблести и славы,
Блестит жемчужина, прекрасна и светла.

Гете

Жемчуг

Посланный мудрейшим властелином
страстных мук изведать глубину,
тот блажен, кто руки сложит клином
и скользнет, как бронзовый, ко дну.

Там, исполнен сумрачного гуда,
средь морских свивающихся звезд,
зачерпнет он раковину: чудо
будет в ней, лоснящийся нарост.

И тогда он вынырнет, раздвинув
яркими кругами водный лоск,
и спокойно улыбнется, вынув
из ноздрей побагровевший воск.

Я сошел в свою глухую муку,
я на дне. Но снизу, сквозь струи,
все же внемлю шелковому звуку
уносящейся твоей ладьи.

В.Набоков

* * *

Потаенная любовь
Жемчужная нить -
Жизнь моя, ты исчезнешь,
Так исчезни скорей!
Боюсь, если ты продлишься,
Молчать недостанет сил.

Сикиси-Найсинно

СИМВОЛЫ. ДЕРЕВО.

"Однажды по прихоти случая дерево выросло в заброшенной лачуге без окон и отправилось на поиски света. Человеку нужен воздух, рыбе — вода, а дереву — свет. Корнями оно уходит в землю, а ветвями к звездам, оно — путь, соединяющий нас с небом"
Антуан де Сент-Экзюпери «Цитадель»

Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

* * *

Я знаю, наверно,—
я вечности древо
и кровью моею
накормлены звезды,

а птицы в листве-
мои сны и мечты.
И если паду я,
подрубленный смертью,—
обрушится небо.

Хуан Рамон Хименес

СИМВОЛЫ. ГРИФОН.

"Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение"
Мирча Элиаде

Грифон — мифическое существо с головой, когтями и крыльями орла и телом льва. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа — грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.

В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание.

Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.), «грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу — потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов».

В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается «могущественным животным» и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон. Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немесиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немесиды, они вращали колесо судьбы.

В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов «птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают». Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.

Фантастическая сцена битвы тигрицы и грифона изображена на предметах скифского искусства VII в. до н. э. На одном из конских головных уборов из первого Пазырыкского кургана изображен львиный грифон, сражающийся с тигром. На золотых украшениях «сарматского звериного стиля» представлена сцена терзания: орлиный грифон и другое фантастическое существо нападают на хищника кошачьей породы — «пантеру».

Образ грифона встречается и в христианской традиции.

В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой — тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа — божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.

В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва — бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: «Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы».

СИМВОЛЫ. ВОЛК.

"Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику"

В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей.

Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская — о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим «голову (тело) волка».

Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса — дятел, конь, бык и волк — вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира — «многих сыновей-великанов, все они видом волки» — породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба... И вот Фенрир Волк на свободе». В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».

СИМВОЛЫ. БОЖЬЯ КОРОВКА.

Образ божьей коровки имеет ярко выраженную солярную символику и связывается с несколькими мифологическими сюжетами и обрядами. Это находит отражение в ее многочисленных диалектных названиях. Один из таких мотивов — это сюжет небесной свадьбы, зачастую связанный с обрядностью летнего солнцестояния. В этом сюжете божья коровка может соотноситься как с образом мифического мужа, так и с образом жены громовержца, изменившей мужу и наказанной за это. В результате, она несет на себе следы наказания небесным огнем-молнией.

Второй план этого мотива — тема детей бога Солнца: их семь, как и дней в неделе; столько же и пятнышек на спине божьей коровки (во многих языках существуют такие названия божьей коровки, как «семипятнышковая», «семиточечная»). В балтийской традиции, к примеру, имеется представление о семи детях громовержца, из которых только младший, седьмой, выдерживает испытание огнем и водой и оказывается законным сыном. С ним связывается идея вечного возвращения, воскресения, богатства, ему соответствует седьмой день недели, отмеченный как день Солнца. Наконец, божья коровка соотносится и с самим верховным божеством, богом Солнца (примером тому могут служить названия «солнышко», «солнечный жук», «солнечный теленок»).

Другой мотив, с которым связана божья коровка — это мотив домашнего животного, принадлежащего богу (ему соответствуют наименования типа «божья коровка», «божья овечка», «божья курочка»). Древнеиндийские мифы, рассказывающие о краже коров у бога, называют божью коровку «та, чей пастух Индра». Возвращение коров вызывает солнце и дождь, оплодотворяющий природу.

В ряде фольклорных текстов, часто имеющих характер гаданий, к божьей коровке обращаются с вопросами о жизни и смерти, о погоде и урожае, о женитьбе. Считается, что она может выполнять роль посредника между разными мирами — миром живых и миром мертвых. По-видимому, это отражает представление о божьей коровке как о прародительнице. Божья коровка связывалась с Великой Богиней, а позже была атрибутом Богоматери. Отсюда ее названия в европейских языках: «птица Богоматери», «божья Марьюшка», «жук Марии».

МУЗЫ.

Очень часто в нашей жизни встречаются такие фразы как: “посетила муза”, “муза поэзии” и множество других, в которых упоминается слово муза. Однако что оно означает? Данное понятие исходит из античной мифологии. Греческие музы – это девять сестер, покровительниц искусств и наук. Они являются дочерьми самого Зевса и каждая из них обладает своими уникальными божественными возможностями. Давайте рассмотрим их подробнее.

Итак, как было сказано ранее, музы являются дочерьми Зевса и титаниды Мнемосины, которая является богиней памяти. Само же слово музы (мусы) происходит от греческого слова «мыслящие». Музы обычно изображались в виде молодых и красивых женщин. Они обладали пророческим даром и благосклонно относились к творческим людям: поэтам, художникам, артистам, всячески поощряя и помогая им в их деятельности. Однако за особые провинности музы могли лишить человека вдохновения. Дабы этого не произошло, древние греки строили специальные храмы в честь муз, которые назывались мусейонами. Именно от этого слова и произошло слово “музей”. Покровителем же самих муз являлся бог Аполлон. Давайте теперь рассмотрим каждую из муз подробнее.

Муза Каллиопа - муза эпической поэзии. Имя этой музы с греческого может быть переведено как “имеющая прекрасный голос”. По мнению Диодора, это имя возникло в тот момент, когда было произнесено “прекрасное слово” (кален опа). Она является старшей дочерью Зевса и Мнемосины.

Каллиопа – мать Орфея, муза героической поэзии и красноречия. Она вызывает чувство жертвенности, побуждающее человека преодолеть свой эгоизм и страх перед судьбой. Каллиопа носит на челе золотую корону — знак того, что она главенствует над другими музами, благодаря своей способности приобщать человека к первым шагам на пути его освобождения. Каллиопа изображалась с вощеной дощечкой или свитком и грифельной палочкой в руках – стилос, который представлял собой бронзовый стержень, заострённый конец которого использовался для нанесения текста на дощечку, покрытую воском. Противоположный конец делался плоским, чтобы стирать написанное.

Муза Клио - покровительница истории. Сопутствующими атрибутами этой музы являются свиток пергамента или скрижаль – доска с письменами. Клио напоминает о том, чего может достичь человек, помогает найти свое предназначение.

По Диодору имя произошло от слова “Клеос”- “слава”. Этимология имени – “дарующая славу”. От Пиера греческая муза Клио имела сына Гиакинфа. Любовь к Пиеру была внушена Афродитой за осуждение ее любви к Адонису.

Муза Мельпомена – муза трагедии

Муза Мельпомена - муза трагедииВ греческой мифологии Мельпомена считается музой трагедийного жанра. Имя, по Диодору, означает “мелодия, радующая слушателей”. Образ антропоморфен – описывалась как женщина с повязкой, виноградным или плющевым венком на голове. Всегда имеет постоянную атрибутику в виде трагической маски, меча или палицы. Оружие несет символику неотвратимости божественного наказания.

Мельпомена является матерью сирен – морских существ, олицетворявших собой обманчивую, но очаровательную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы или мели. От матери-музы сирены унаследовали божественный голос, которым приманивали мореплавателей.

Талия или в другом варианте Фалия — в греческой мифологии муза комедии и лёгкой поэзии, дочь Зевса и Мнемосины. Изображалась с комической маской в руках и венком плюща на голове.

От Талии и Аполлона родились корибанты – мифические предшественники жрецов Кибелы или Реи во Фригии, в диком воодушевлении, с музыкой и танцами, отправлявших служение великой матери богов. Согласно Диодору, получила имя от процветания (таллейн) на многие годы прославляемых в поэтических произведениях.

Зевс, превратившись в коршуна, взял Талию в жены. Из страха перед ревностью Геры муза скрылась в недрах земли, где от неё родились демонические существа — палики (в этом мифе она именуется нимфой Этны).

Полигимния – в греческой мифологии муза торжественных гимнов. Согласно Диодору, получила имя от создания многими восхвалениями (диа поллес химнесеос) известности тем, чье имя обессмертила славой поэзия. Она покровительствует поэтам — писателям гимнов. Считается, что она хранит в памяти все гимны, песни и ритуальные танцы, которые славят олимпийских богов, также считается, что она изобрела лиру.

Полигимния часто изображается со свитком в руках, в задумчивой позе. Полигимния покровительствует в изучении людьми риторики и ораторского искусства, которое превращает оратора в орудие истины. Она олицетворяет силу речи и делает речь человека животворящей. Полигимния помогает познать таинство слова как реальную силу, с помощью которой можно вдохновлять и оживлять, но одновременно ранить и убивать. Эта сила речи является вдохновляющей на пути к истине.

Муза Терпсихора - муза танца. Согласно Диодору, получила имя от наслаждения (терпейн) зрителей являемыми в искусстве благами. Её имя среди Муз называет и Цец. Считается покровительницей танцев и хорового пения. Изображалась в виде молодой женщины, с улыбкой на лице иногда в позе танцовщицы, чаще сидящей и играющей на лире.

Характерные атрибуты: венок на голове; в одной руке она держала лиру, а в другой плектр. Эту музу связывают с Дионисом, приписывая ей атрибут этого бога — плющ (о чём гласит надпись на Геликоне, посвященная Терпсихоре).

Муза Урания - муза астрономии. Атрибутами Урании являлись: небесный глобус и циркуль. Согласно Диодору, получила имя от устремленности к небу (уранос) тех, кто постиг ее искусство. По одной из версий Урания является матерью Гименея.

Урания олицетворяет силу созерцания, она зовет покинуть нас внешний хаос, в котором существует человек и погрузиться в созерцание величественного бега звезд, который является отражением судьбы. Это сила познания, сила, которая тянет к таинственному, тянет к высокому и прекрасному — к Небу и Звездам.

Эвтерпа (др.-греч. Εὐτέρπη «увеселяющая») — в греческой мифологии одна из девяти муз, дочерей Зевса и титаниды Мнемосины, муза лирической поэзии и музыки. Изображалась с лирой или флейтой в руках.

Мать Реса от речного бога Стримона. Согласно этимологии Диодора, получила имя от наслаждения (терпейн) слушателей, которые получают блага образования. Ее имя среди Муз называет и Цец.

Муза Эрато - муза любовной поэзии. Ее имя производное от имени бога любви Эрота. По Диодору – имя получила в честь умения быть “эперастой” (желанной для любви и страсти) .

Родилась в результате союза Мнемосины и Зевса. От Мала Эрато родила Клеофему. Атрибут музы – кифара. Эта божественная героиня греческой мифологии достаточно часто упоминается в сказаниях эллинов.

Кроме того, к символике, связанной с образом греческой музы Эрато, прибегают в своих произведениях Вергилий и Аполлоний Родосский. Она умеет вдохнуть в душу любовь ко всему живущему своим искусством преображать все в красоту, скрывающуюся за пределами физического.