СИМВОЛЫ. АНГЕЛ.

Слово «ангел» означает посланник, «приносящий вести». Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово «мал’ахим» (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем стало обозначать членов небесного воинства, принадлежащих к Граду Божию.

Невидимые посланники, обитатели небес, создания светлые и легкие, но также огненные и воинственные, присутствуют во многих традициях, и нет ни одной цивилизации, где не упоминались бы эти духовные сущности, которые сотрудничают с Создателем во множестве различных миссий, согласно рангам и категориям. Эти посредники между Богом и миром символизируют божественные деяния и связь бога с его творениями.

В Индии Вселенная понимается как иерархия активных сил, ангельских и демонических, божественных и героических. Этот мир состоит из 7 планов — от невидимого начала до конкретного проявления, — которые населены мириадами божеств, ангелов, демонов, вместе составляющих армию служения «Дхарме», Великому Универсальному Закону посредством «Кармы», закона действия и противодействия.

В Греции Платон со слов Сократа, утверждает, что в каждом порядочном человеке обитает «даймон» (греч. «daimonion» — «божественное»), таинственный голос, указывающий верный путь, один из «охраняющих гениев», находящихся между смертным и бессмертным, человеческим и божественным, чувственным и разумным, который любит истину и склоняет человека к добру, красоте и счастью.

Ангелы как «посланники Божии» часто упоминаются в Писании, и вера в их существование глубоко укоренилась в христианской традиции, где это слово обозначает личные, духовные существа, более совершенные, чем человек, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы — существа, сотворенные Богом прежде творения видимого мира. Они духовны и бестелесны или, может быть, имеют некое эфирное тело; если они принимают видимый образ — это только случайная форма, а не постоянное бытие. Для ангелов не существует наших пространственных условий, но они не вездесущи. Они более совершенны, чем даже первозданный человек, но в совершенстве ограничены: несмотря на быстроту и глубину разумения, не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, могут подвергаться искушениям. Они сотворены свободными, а потому могут свободно устоять в добре, как светлые ангелы, или пасть, как злые духи. Они предстоят перед лицом Господа, исполняют Его волю; непрестанно славят Его и наслаждаются блаженством.

Ангел Златые власы
В Ветхом Завете содержится множество упоминаний о существах, назначение которых — передавать волю Бога роду человеческому. Ангел — это и благовестник (три ангела, пришедшие к Аврааму), и защитник праведников (разрушение Содома и Гоморры), он наказывает грешников (изгнание из Рая Адама и Евы) или предстает таинственной персонификацией самого Бога (Иаков, борющийся с ангелом).

Ангелов неисчислимое множество; в этом несметном воинстве небесном имеются разные достоинства и степени совершенства. В V веке их различные чины были классифицированы в трактате, который в эпоху Средневековья приписывался Дионисию Ареопагиту. Его трактат «О небесной иерархии» («De Hierarchia Celesti») делит ангелов на три иерархии, с подразделением каждой из них на три лика. Высшая Иерархия: Серафимы, Херувимы, Престолы. Средняя Иерархия: Господства, Силы, Власти. Низшая иерархия: Начала, Архангелы, Ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, вторая правит звездами и элементами, третья — Начала — защищает земные царства, а Ангелы и Архангелы являются божественными посланниками.

Четыре архангела, о которых упоминается в Писании — это Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. Согласно древнееврейской традиции, они поддерживают трон Бога. Архангелы, наделенные величественной красотой и божественными силами, поддерживают возвышенные отношения с бренным человеком.

Ангелы — символы предвестников священного, которые сопровождают нас и помогают, когда это необходимо. Согласно всем традициям, каждый человек имеет ангела-хранителя, который следит за тем, чтобы человек продвигался вперед по пути своей духовной реализации. Все религии утверждают, что Бог никогда не покидает человечество и наделяет каждого человека ангелом-хранителем, чтобы мы слышали Его голос — как таинственный шепот, так и властные и побуждающие приказы, стремящиеся пробудить наше сознание.

ЛЕГЕНДАРНЫЕ, ДО СИХ ПОР НЕ ОТКРЫТЫЕ МЕСТА

1) Шамбала
Расположенная, по легенде, где-то в Азии, Шамбала играет важное значение для буддистов, являя собой «чистую землю». Это место упоминалось еще в древних текстах и было прообразом Шангри-Ла Хилтона. Согласно легендам, Шамбала – это место, в котором живут просветленные, это место мира и счастья. Из-за этого многие утверждают, что Шамбалы не существует, и она всего лишь плод воображения древних. Однако огромное количество людей до сих пор верит в существование Шамбалы где-то на западе Тибета или в Сибири.
2) Астлан
Согласно мифам, Астлан была родиной группы людей, которые занимали большую часть Южной Америки до того, как туда пришли испанцы. Легенда рассказывает о том, что там существовали семь племен, живущих в семи пещерах под названием Чикомосток. Эти племена звались народами науа. После того, как они покинули свои пещеры, они поселились в Астлане. Легенда также говорила о том, что Астлан был раем на Земле, другие были уверены, что это место было адом. Сегодня предполагают, что мифическое место располагалось к северу от реки Колорадо, возле Флориды, озера Пауэлл, либо где-то в Мексике.
3) Эльдорадо
Эльдорадо часто называют Потерянным золотым городом. Хотя легенды, окутывающие существование этого места кажутся слишком надуманными, чтобы иметь хоть какую-то долю правды, многие люди сегодня снова и снова отправляются в экспедиции на поиски этого загадочного места. Те, кто уверен, что затерянный город существует, считают, что он должен быть где-то в бассейне реки Амазонки. Одной из самых знаменитых экспедиций была экспедиция под руководством Франсиско де Орельяна. Он был первым европейцем, который проплыл по всей реке Амазонке. Он начал поиски Эльдорадо вместе со своим дядей, однако первым смог добраться до Атлантики. Как известно, золотой город до сих пор не найден.
4) Лемурия
До того, как теории о тектонических плитах и движении континентов признали во всем мире, Лемурию считали континентом, который располагался в Тихом и Индийском океанах. Предполагалось, что эта потерянная земля ушла под воду по каким-то страшным геологическим причинам. Современная наука больше склоняется к мнению, что легенды о Лемурии – вымысел, хотя до сих пор есть люди, которые уверены, что Лемурия существовала в древние времена.
5) Атлантида
Первое упоминание об Атлантиде мы находим в диалогах Платона «Тимей» и «Критий», но до сих пор легенды об этой развитой цивилизации древности не покидают наш мир. Согласно Платону, Атлантида была островной страной с мощными военно-морскими силами. Жители Атлантиды – атланты — завоевали многие страны Западной Европы и Африки и даже пытались завоевать Афины, что, возможно, было одной из причин их гибели. Сегодня существует несколько гипотез относительно местонахождения острова атлантов. Согласно некоторым из них, Атлантида находилась в Средиземном море, другие были уверены, что она была островом Атлантического океана. Некоторые даже утверждали, что атланты жили в Антарктиде, Тихом и Индийском океанах или в районе Карибского моря.
Кто знает, может быть в наш век информационных технологий станет что-то известно об этих легендарных уголках мира.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ О БУДДИЗМЕ

В настоящее время популярность буддизма растёт во всём мире, о чём свидетельствует число его приверженцев – оно достигло примерно миллиарда человек. На Западе буддистские практики уже давно вошли в моду, но при этом лишь малая часть людей способна понять их суть, а большинство даже не имеет буддистского наставника. Всё это приводит к неверному и искажённому представлению о буддизме и ряду мифов, которые необходимо развеять.

1. Буддизм – это религия
На самом деле непонятно, почему за буддизмом закрепился статус религии – он не требует от человека веры в Бога и не призывает отказываться от других религий. Истинный Будда не нуждается в служителях культа, играющих столь важную роль во многих мировых религиях. Буддизм можно рассматривать как ритуал или просто как философские взгляды.

2. Все буддисты – пацифисты
Следует помнить, что идея и практика ненасилия и философия пацифизма – разные вещи. Буддисты практикуют ненасилие, но могут и принять меры по предотвращению насилия, если таковое будет направлено против них. Достаточно вспомнить различные документальные и художественные фильмы о монахах, занимающихся боевыми искусствами – великие мастера стараются избежать боя всеми силами, но когда это невозможно, они принимают его с честью.

3. Все буддисты медитируют
Почему-то у многих с буддистами ассоциируются исключительно медитирующие люди. На самом деле среди приверженцев буддизма регулярно медитирует лишь малая их часть.

4. Далай-лама – буддистская версия Папы Римского
Далай-лама является одним из лидеров тибетской школы Гелуг, при этом формально школой руководит Ганден Трипа (это выборная должность). Приверженцы различных буддистских школ не считают Далай-ламу своим главным духовным наставником.

5. Будда – весёлый толстяк
Многие люди именно так себе представляют Будду. Однако это изображение не имеет ничего общего с первым из достигших просветления – Буддой Шакьямуни. Смеющийся толстяк – это Хотэй, или Будай – божество веселья, счастья, достатка и общения. Он считается также воплощением бодхисаттвы Майтрея – одного из Будд. Но Майтрея много путешествовал, поэтому вряд ли он был таким толстым.

6. Все буддисты – язычники
В принципе, отнести буддизм к язычеству можно, только если назвать язычеством вообще все существующие религии, отличающиеся от ислама, иудаизма и христианства. Буддизм не обращает внимания на многочисленные аспекты веры, считающиеся важными в остальных религиях. Далай-лама даже как-то сказал, что «религия – это то, без чего мы, возможно, можем обойтись».

7. Буддисты любят страдать
Страдания и самоистязание для буддиста не являются главной целью духовной практики. Буддисты не стремятся замучить себя до смерти, чтобы в следующей жизни стать высшим существом: боль для них является способом постижения непостоянства жизни. Истинные приверженцы буддизма понимают, что мир неидеален, однако они не опускают руки и не станут истязать себя физически и морально почём зря.

8. Все буддисты – вегетарианцы
Исходя из того, что буддизм проповедует ненасилие и отказ от убийств, многие полагают, что все буддисты – вегетарианцы и вообще строжайшим образом ограничивают себя в питании. Однако Будда Шакьямуни никогда не был против употребления мяса и даже отклонял некоторые аргументы в пользу вегетарианства. Буддисты не приравнивают мясоедение к участию в убийстве.

9. Все буддисты верят в реинкарнацию
Возможно, в основу этого мифа лёг неправильный перевод одного из ключевых понятий – многие буддисты вместо слова «перерождение» используют термин «возрождение», а идею о переселении душ в животных или других людей поддерживают далеко не все буддистские традиции.

10. Сиддхартха Гаутама – божественное существо
Многие полагают, что буддисты поклоняются Будде как верховному божеству, а это в корне неверно: Сиддхартха Гаутама, или Будда Шакьямуни, был простым человеком, настаивавшим на том, что в нём вообще нет ничего божественного. К тому же он считал вопросы о наличии или отсутствии в мире Бога несущественными. Слово «Будда» означает «проснувшийся» – Сиддхартха был просветлённым человеком, никогда не претендовавшим на нечто большее. Так что в буддизме нет никакого Бога, хотя вы можете в него верить и быть при этом буддистом.

Автор: Юлия Павлова

СТЕРВА

Кто такая стерва? С мужской точки зрения, слово "стерва" имеет сугубо негативное значение – так в нашей среде принято называть агрессивных, эгоцентричных и властолюбивых женщин, которые ради достижения своих корыстных целей не гнушаются даже самыми нелицеприятными методами. Дальше всех в определении этого понятия пошёл классик советской альтернативной литературы Венедикт Ерофеев, утверждавший, что "стервозность - это высшая и последняя стадия б…ва". В конце данной сентенции Веничка употребил смачное, но очень неприличное словцо; кто интересуется, может почитать его бессмертную поэму "Москва - Петушки".

Часто мужчины путают стерв с истеричками и капризулями, но настоящая стерва никогда не будет почём зря бить посуду и уж тем более хныкать из-за того, что муж, любитель рыбалки, отказывается проводить свой законный отпуск на очередном курорте.

Стервы и роковые женщины, при всей своей схожести, всё-таки относятся к разным весовым категориям. Роковая женщина - это не просто стерва, это суперстерва, но ослеплённые мужчины об этом порой даже не догадываются (да и особо не хотят догадываться), а вот обычная стерва может и не быть роковой женщиной. И до конца своих дней так и остаётся всего лишь "той мегерой", при упоминании о которой мужчины морщатся да поёживаются. И уж точно не относятся к стервам феминистки и мужененавистницы, ведь стервы стервозничают в первую очередь по отношению к мужчинам, к которым явно неравнодушны, а феминистки не позволяют себе опускаться до проявления эмоций при общении с "заклятыми врагами".

Женщины, наоборот, считают, что стерва – это звучит гордо. И не только потому, что женщины, чего греха таить, вообще имеют свойство хвастаться перед мужчинами своими недостатками (для них это элемент кокетства).

В понятие стервозности женщины вкладывают совершенно иной смысл.

Стерва – это сильная, независимая и целеустремлённая дама, умная, благовоспитанная, ухоженная, знающая себе цену и прекрасно владеющая наукой располагать к себе людей, в первую очередь представителей противоположного пола.

При этом стерва не всегда вынашивает планы "слупить с мужика побольше денег, а там хоть потоп". Хитрые стервы добиваются от мужчин длительного взаимовыгодного сотрудничества, то есть действуют не разрушительно, а скорее созидательно – "ты мне бриллианты, ну а я приложу максимум усилий, чтобы ты был у меня лучше всех, причём всегда и везде – в бизнесе, на светских раутах (но только в моём обществе) и, конечно, дома – и в столовой, и в гостиной, и в спальне".

Начинающие стервы, заталкивающие мужчин в золотую клетку, часто совершают роковую ошибку – начинают открыто проявлять свой сильный характер. А от сильных женщин мужчины бегут, как чёрт от ладана. "Потому, что сами – слабаки" - вот наиболее распространённое мнение женщин по этому поводу.

Категорично, чувственно, а то и выстрадано, но не совсем верно. Дело в том, что, стремясь стать сильными, женщины подсознательно перенимают мужские повадки. Это могут быть и внешние проявления (короткие мальчуковые стрижки, гардероб без намёка на платья и юбки), но, прежде всего, внутренние – практичность ума, решительность, граничащая с твердолобостью, жёсткость, а порой и жестокость.

Мужчинам нормальной ориентации совершенно не интересно общаться с себе подобными. Опытная стерва об этом прекрасно знает, убийственная фраза "Я сама!" в её лексиконе отсутствует; она – не исполнитель, она - организатор и идейный вдохновитель. Настоящая стерва – это поистине волк в овечьей шкуре. Но как бы плотно не сидела шкурка, волк есть волк. Зубами щёлк, дрессировке не поддаётся. Как ни крути, но рядом со стервой даже сильному мужчине приходится подчиняться.

Так всё-таки, быть стервой – это хорошо или плохо?

Женщины ходят на специальные курсы по стервологии, мужчины тоже мечтают туда заглянуть – с гранатомётом наперевес. Истина, как всегда, где-то посередине.

Наверное, стоит уделять поменьше внимания всяческим "наукам побеждать". А то из-за бесконечных войн времени на любовь не останется.

СНОВИДЕНИЯ

Все сновидения, которые мы видим, можно разделить на несколько видов:

1. Компенсационные.

Это те сны, в которых мы уверенно побеждаем своих врагов, становимся властелинами мира, живем во дворцах, имеем то, о чем в обычной жизни не смеем и мечтать. Роль этих снов - сбалансировать психическое сосотояние человека, дать выход накопившемуся чувству неполноценности, ущербности, ущемленности. Таким образом, нервная система обретает необходимое равновесие. Возможен и обратный вариант - в те периоды, когда жизнь становится необычайно веселой, приятной, полностью свободной от каких-либо отрицательных эмоций, сны приобретают негативную окраску. Человек часто видит себя униженным, растоптанным, сны оставляют тягостное и гнетущее впечатление.

2. Творческие.

Как правило, такие сны видят писатели, поэты, артисты, прочие творческие личности. Сознание их постоянно занято поиском новых сюжетов, персонажей, актерских ходов, не прекращается этот процесс и во сне. Учитывая, что при этом сознание полностью раскрепощается, творческие сны часто бывают необычайно продуктивными. Так, например, именно во сне Чарлз Диккенс впервые увидел многих персонажей своих будущих романов; именно сон подал Роберту Льюису Стивнсону идею "Странной истории доктора Джекила и мистера Хайда", сны были источником вдохновения для Сальвадора Дали, Джузеппе Тартини и многих других.

3. Фактические.

Эти сны, в большинстве своем, обычные воспоминания, повторное переживание уже случившихся с нами событий. Как правило, связаны они с влиянием объектов окружающего мира, подсознательно воспринимаемых человеком во время сна. Это может быть тиканье часов, шум за окном, звук открывающейся двери. Как правило, эти сны не несут никакой смысловой нагрузки, если они не относятся к категории повторяющихся.

4. Повторяющиеся.

В том случае, когда сон начинает повторяться достаточно часто, это явное указание на некоторую неразрешенную проблему. Подсознание раз за разом пытается подстегнуть нас, направить силы сознания на ее решение. Какая именно проблема имеет место в том или другом случае - сказать трудно. Наиболее общие рекомендации Вы сможете найти в нашем соннике.

5. Сны с продолжением.

В том случае, если человеку снятся сны с продолжением, их следует истолковывать как один сон. Обычно комплексный анализ таких сновидений позволяет понять и что мучает человека, и в чем источник этих проблем, и как устранить их. В целом, по своему характеру сны с продолжением очень сходны с повторяющимися снами.

6. Физиологические.

Содержание этих снов определяется внешними условиями, в которых находится спящий. Например, чувство холода может стать причиной появления во сне снега, падение с вершины небоскреба окажется на деле падением с кровати, чувства жажды и голода также могут быть причинами возникновения соответствующих сновидений. К этой же категории относятся и эротические сновидения, возникающие, как правило, в периоды подавления сексуальной активности и вынужденного воздержания.

7. Предупреждающие.

Эти сны, как правило, основаны на подсознательном знании того или иного факта и попытке подсознания передать эти сведения сознанию. Например, человеку снится, что он едет на машине, и у него внезапно отказывают тормоза. Все дело в том, что подсознательно он давно уже ощущал, что тормоза пора проверить, но повседневные дела и заботы не давали этой мысли сформироваться окончательно. На том же механизме основаны сновидения, в которых мы обнаруживаем утерянную вещь, что, после пробуждения, оказывается правдой: мы находим потерю именно в том месте, которое видели во сне. В данном случае все также объясняется тем, что подсознательно - мы заметили то место, где, скажем, обронили ключ от двери, но некие внешние помехи отвлекли нас, и факт долгое время оставался скрыт на уровне подсознания.

8. Вещие.

А это самый загадочный и самый непонятный тип сновидений. И единственное, что можно сказать о них совершенно определенно - это то, что они существуют. Помните: вещие сны приходят во второй половине сна, когда тело и сознание уже отдохнули. Также имейте в виду, что наверняка не вещие те сны, которые, как описано выше, навеяны посторонними шумами, неудобствами и прочими внешними причинами. Не относятся к вещим и сны, в которых Вы заново переживаете события прошлого.

ОПИСАНИЕ АДА В РАЗНЫХ КУЛЬТУРАХ

Почти каждая культура или религия в мире описывает существование своего рода подземного мира или ада. Эти описания часто необычны тем, как в них определяют грешников и какие наказания назначены за их грехи. В то время как каждое из объяснений уникально по-своему, существуют элементы, которые являются общими для многих культур и религий.

10. Нифльхейм

Нифльхейм является довольно своеобразным представлением ада в скандинавских и германских культурах. И это земля не огня, а льдов и туманов, на которой правит Хел и которая расположена рядом с Берегом Трупов, где живет Нидхогг. Нидхогг представляет собой гигантскую змею, питающуюся мертвыми. Из девяти миров скандинавско-германской мифологии, Нифльхейм считается самым глубоким и темным из всех, а мифы утверждают, что Земля была создана, когда ледяная земля Нифльхейм и огненная Муспелльсхейм сошлись вместе. Данное царство является домом для грешных, а также служит в качестве якоря Иггдрасилю – Мировому Древу, которое держит на себе Вселенную. Хел стала повелительницей мертвых после того, как была изгнана из Асгарда, так как была дочерью Локи. Души, попавшие в Нифльхейм благодаря вестнику Хелы Хермодру, испытывают постоянную боль.

9. Туонела

Дохристианские племена финнов считали, что души умерших прибывали к берегам реки Туони, и затем переносились в Туонелу слугой Смерти, Тутти. В отличие от большинства других подземных миров в этом списке, Tуонела была в значительной степени мрачным продолжением жизни на Земле. Те, кто направлялся в Туонелу, должен был взять с собой какие-либо вещи, чтобы там выжить. Было даже позволено принимать посетителей, которые хотели навестить своих умерших родственников, хотя такая поездка была опасной и часто смертельной. Особенно опасной на пути являлась река Туони, которая была наполнена ядовитыми змеями. Никакого реального наказания не назначалось в Туонеле, если не считать что ваша жизнь становилось вечной.

8. Дом лжи (зороастризм)

Согласно зороастрийской религии, первое, что встречает душа после смерти - мост Чинават, который отделяет мир живых и мертвых. Мост тоньше волоска, но острее лезвия, и охраняется двумя четырехглазыми собаками. Души затем оцениваются на основе поступков в жизни. Если плохих дел сделано больше, чем хороших, мост появляется с одной стороны, забирая душу в преисподнюю. Альтернативные описания говорят о Визареше – демоне, который появляется из этой преисподни и забирает злую душу в Дом Лжи – зороастрийский вариант ада. Дом Лжи описывается как место отвратительной мерзости, где людям подают испорченные продукты и постоянно подвергают мукам за их поступки. Демоны Дома Лжи исчисляются сотнями, причем каждый представляет определенный грех. Например, Апаоша является демоном засухи и жажды, в то время как Заирика является демоном, который делает яды. Описания Дома Лжи варьируются в зависимости от перевода древних зороастрийских текстов, но элементы, описанные выше, являются одинаковыми для всех описаний.

7. Дуате (Египет)

В древнеегипетских надгробных текстах описывается загробная жизнь, известная как Дуат, руководимая Осирисом, богом мертвых. Надписи содержат также карту с изображением маршрута в Дуат. В них же описывается царство, похожее на Землю, но содержащее мистические элементы, такие как огненное озеро и железные стены. При приближении к Дуату, души должны были пройти через врата, охраняемые полуживотными-полулюдьми. После прохождения через врата, сердце умерших взвешивали против пера. Если сердце было тяжелее, чем перо, оно было вскоре съедено демоном Аммутом. Души грешников затем представали перед судом в Дуате. Многие были затем вынуждены ходить вверх ногами или их кусали змеи и пожирали демоны.

6. Геенна

Название "Геенна" изначально относилось к долине неподалеку от Иерусалима, где последователи бога Молоха приносили ему в жертву детей через сожжение. Затем это название стало интерпретацией древнееврейского ада, куда направляли грешников отплачивать за свои грехи. Геенна отражает христианскую версию ада более точно, чем большинство других мест в этом списке. Само царство представляло собой из описаний глубокие и пустынные места, где непрерывно горело пламя и шел дождь. Тепло, исходящее от огня, было в 60 раз горячее, чем любое пламя, найденное на Земле. Ядовитые серные газы висели в воздухе, а по реках тек расплавленный металл.

5. Тартар

Найденый в греческой и римской мифологии, Тартар описывается как глубокое темное подземелье, полное пыток и страданий. В то время как большинство считают царство Гадес адом, на самом деле это место для всех мертвых, а Тартар находился еще глубже и предназначался только для грешников. Люди отправлялись в Тартар после встречи с судьей Радамантом, который назаначал им наказания. В римской мифологии Тартар окружен тремя стенами и огненной рекой Флегетон. Он охраняется чудовищем с девятью головами известным как гидра, а также Тисифоном, который следит за всеми, и постоянно бьет людей хлыстом со своего поста. В нижней части Тартара находятся титаны, враги богов, которые были побеждены и заключены в тюрьму. Точно также в греческой мифологии Тартар описывается как место, которое сначала было тюрьмой для тех, кто бы представлял угрозу богам, но позже начал функционировать как ад для всех грешников. Грешным душам дают наказание, соответствующее их грехам. Например, Тантал был изгнан в Тартар после того, как убил своего сына Пелопа, приготовил блюдо из его мяса и подал его пирующим богам. За это он был наказан вечным страданием от голода и жажды, стоя в воде, которую не мог пить, и под фруктами, которые не мог есть.

4. Ад Данте

Многие популярные концепции христианского ада можно проследить в поэзии поэта Возрождения Данте Алигьери. Его Божественная комедия описывает аллегорические путешествия по небу, чистилищу и аду. Ад начинается с подуровня, где люди обречены на пребывание, так как ничего не сделали в жизни. Они наказаны тем, что вечно гонятся за своими личными интересами, в то время как их преследует рой насекомых и жалят осы. Река известная как Ахерон, омывает девять кругов ада. Первый круг является довольно приятным местом называемым Лимбо, который является домом для нехристианских душ, которые не совершали грехов. Остальные круги соответствуют каждому из семи смертных грехов. На втором круге, похоть наказывается кручением и истязанием урагана. Третий круг - это дом для обжор и гурманов, которые вынуждены находиться в отвратительной слизи. На четвертом круге ада содержатся две группы грешников: те, кто копил деньги и те, кто тратил их, и теперь они должны бесконечно сражаться друг с другом. Те, кто совершал грехи в гневе, остаются на пятом круге, где сражаются друг с другом в реке Стикс, и они уже не в состоянии когда-либо почувствовать счастье. На шестом уровне, еретики заперты в пылающих огнем раскаленных гробах. Седьмой круг разделен на подуровни для насильников над ближними, самоубийц и насильников над природой или Богом. Восьмой круг предназаначен для мошенников и разделен на подуровни, где грешников заковывают в скалы вниз головой, по их ступням струится огонь, их головы повёрнуты на пол-оборота, их хлещут прутами, погружают в кал и в кипящее озеро, и кусают змеи. Последний круг является домом для тех, кто совершил предательство в отношении родных родственников, друзей и за это они обречены быть заковаными в лед по шею. В центре ада, сам Сатана, который лично наказывает самых ужасных грешников и предателей, он вечно жует тела Кассия, Брута и Иуды.

3. Нарака

Нарака или Нирайя является понятием ада для некоторых ветвей индуизма, сикхизма , джайнизма и буддизма. И хотя точные описания Нараки отличаются между религиями, это место наказания основывается на карме души. Нарака - лишь временное место и как только грешники поплатились за свою карму, они возрождаются. Считается, что его можно разделить на несколько уровней в зависимости от грехов, совершенных в течение жизни. Число уровней в Нарака варьируется от четырех до более 1000 в зависимости от различных описаний. Например, Махараурава это место для тех, кто живет за счет других. В Махараурава, плоть грешника съедается демоном Руру. А вот Кумбхипака является домом для грешников, которые едят птиц и животных. В наказание их варят в горячем масле в течение того же времени, сколько волос было на животных, которых они убили . В индуистской и джайнистской культурах, царством Нарака управляет Лока Яма, Бог Правосудия. Когда человек умирает, его действия в течение жизни проверяются помощником Лока, а затем этот человек направляется либо в Сваргу (рай) или в Нараку. В отличие от индуизма или джайнизма, буддисты верят, что все души отправляются в Нараку чтобы очиститься от своих грехов, и не существует единого правителя, который учитывал бы действия людей в их жизни. Независимо от этих культурных различий, считается, что душа может оставаться в Нараке в течение миллиардов лет, и пока ее карма не будет восстановлена, душа не сможет возродиться.

2. Диюй

Диюй представляет из себя версию ада в традиционной китайской культуре, и смутно напоминает Нараку. Данное царство состоит из нескольких уровней, при этом точное число отличается от четырех до восемнадцати. За каждым уровнем наблюдает судья, а наказания для грешников зависят от их поступков в течение жизни. Китайская культура считает, что Яма Локи из Нараки призван следить и за Диюй, где он в конечном итоге разделил 96,816 адов на 10 уровней, которые грешники должны были пройти, прежде чем их душа могла возродится. Во время династии Тан, это описание изменено на 134 ада, с 18 уровнями боли и пыток. Наиболее распространенные описания уровней включают в себя Комнату Ножниц, Комнату с Зеркалом, Гору Ножей, Холм Льда, Котел с Кипящим маслом, Комнату с Буйволами, Лужу с Кровью, Город Самоубийства, Комнату Расчленения, Гору огня, и Комнату Пилы. Худший уровень этого ада известен как Авичи, который предназначен для самых больших грешников. Авичи отличается от других уровней царства Диюй тем, что души здесь в конечном итоге остаются навечно, не имея больше надежды возродиться .

1. Шибальба

Шибальба является названием ада у племени Майя и, как полагают, на самом деле существует как физическое место в системе пещер вблизи Белиза. Говорилось, что это место боли, где владыки загробной жизни устраивали различные формы пыток душам, попавшим туда. Владыки работали вместе, чтобы карать посетителей Шибальбы. Ах-алпух и Ах-алгана заставляли гной сочиться из тел людей. Хамиабак и Хамиахолом вызывали разложение тел умерших на скелеты. Ах-алмез и Ах-альтокоб и работали почти так же, как и Мэйхэм в рекламе Allstate, вызывая смертельные бедствия в домах людей. Хик и Патан вызывали смерть людей на дороге, либо заставляя их рвать кровью, либо сжимая так, пока кровь не наполняла их глотки. Души были вынуждены пройти трудный и унизительный путь только для того, чтобы достигнуть Шибальбы. Их путешествие начиналось на пересечении нескольких рек, наполненных кровью, скорпионами, и гноем. Оттуда пути делились на четыре дороги, предназначенные для развлечения владык, которые унижали и запутывали путешественников. Посетители в дальнейшем проходили проверку, направляясь в один из шести домов смерти: Дом Жары, Дом Ягуара, Дом Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Дом Обсидиановых Ножей и Дом Мрака. Последний дом, известный как Дом Холода, был осыпан градом и в нем все время стояла низкая температура.

ИНДИЙСКИЕ РЕЛИГИИ. БУДДИЗМ.

Буддизм зародился внутри уже распадающегося брахманизма, и его целью было возрождение первозданного смысла Дхармы — формы веры для людей и пути освобождения для святых.

Рождение этой религии связывается с принцем Сидхартхой Гаутамой, который, достигнув просветления, стал известен как Будда. Будда, или Просветленный, воплощался несколько раз до этого момента, готовясь к последнему воплощению, которое приводит к окончательному освобождению. Он родился в царской семье Шакьев. Его родителями были царь Капилавасту Суддходана («Чистый рис») и Майя («Иллюзия»), которая зачала сына магическим способом, после того как ей приснилось, будто белый слон проникает в ее чрево. Потом чудесным образом, не причинив страданий, из правого бока матери родился ребенок, который с самого рождения проявлял чудесные способности. Сама Природа и пророчества святых отшельников предвещали, что будет рожден великий предводитель и наставник людей.

Хотя Сидхартху воспитали как наследника трона, религиозный внутренний призыв, который он услышал, оказался сильнее соблазнов царской жизни и любви к отцу, жене и сыну. Несколько встреч — со старостью, болезнью, смертью и неизбежностью страдания, — которые произошли не случайно, но были устроены богами, полностью повернули его жизнь. Тогда принц покинул свою благоустроенную жизнь и уединился в поиске мудрости.

За долгие годы поиска он познакомился с разными учителями и их учениями, которые так и не смогли ответить на его глубокую потребность искоренить страдания. К примеру, когда он стал суровым аскетом и пытался таким образом найти ответ на свой вопрос, в результате не получилось ничего.

Мучения, которым он подвергал себя, истощили его физически и заставили принять скромное подношение молока и риса, предложенные ему деревенской девушкой. Так принц-аскет постиг путь золотой средины, осветивший его измученную душу. Он решил оставаться в состоянии медитации и глубокого сосредоточения под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет полного просветления. Победив искушение Маpы, владыки демонов, достиг своей цели — стал Буддой, Просветленным, тем, кто проник в смысл существующего и постиг причину страданий.

За 44 года странствования и проповеди учения он приобрел многочисленных последователей и учеников, основал множество монастырей. На 80 году жизни, сидя под деревом, Благословенный умер от отравления. Его уход был необходим, так как мудрость настолько переполняла его, что нуждалась в более тонкой форме, нежели физическое тело. Будда достиг самой высшей формы ниpваны, но он отрекся от заслуженной награды и дал обет, что не войдет в ниpвану, пока последний человек не достигнет состояния освобождения.
Учение Будды

В своей первой проповеди Будда говорил о Четырех благородных истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь освобождения от страданий.

«Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время Просветления постиг срединный путь, — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1) жизнь есть страдание;
2) у этого страдания есть причина;
3) эта причина может быть устранена;
4) есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.

«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.

Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.

Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины»1.

Есть три основные причины страданий.

Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.

Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.

Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.

Способом избавления от страданий Будда называл Благородный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание
2. Правильная мысль
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное сосредоточение

Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни составляют Нравственное поведение.

• Правильная речь означает воздержание от лжи, от клеветы и злословия, означает не ничего, способного вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди людей, не говорить резких, злых и грубых слов, ранящих человека, воздерживаться от пустой, бессмысленной болтовни и сплетен. Речь должна быть к месту и ко времени.

«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов»2.

«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

«Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий». «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя».

• Правильное действие означает нравственное, достойное и мирное поведению. Оно подразумевает основные нравственные заповеди: не убивать, не воровать, не обманывать, не вступать в незаконные половые сношения и т.д., но, напротив, помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

«Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим». «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».

«У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме3, — у того возрастает слава.»

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.»

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»

• Правильный образ жизни означает необходимость честно трудиться и не добывать себе средств к существованию, занимаясь деятельностью, которая вредит другим или является мошенничеством.

«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.»

Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение составляют Дисциплину ума.

• Правильное усилие — это воля к тому, чтобы останавливать вредные и разрушительные мысли, успокаивать взволнованный ум, поскольку взволнованный ум подобен озеру, в котором волнение подняло ил со дна и сделало воду мутной и непрозрачной. Также это означает останавливать ненужные переживания и разыгравшуюся фантазию, которые создают множество проблем, заставляя человека быть необъективным, и вызывают страх и нерешительность. Напротив, правильное усилие заключается в том, чтобы вызывать и развивать добрые и позитивные мысли и состояния души, это означает постоянно обращаться к благородным идеям и учениям, учиться быть сострадательным.

«Недисциплинированный ум подобен слону».

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».

«Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу». «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».

• Правильная внимательность означает способность осознавать, быть внимательным к тому, что мы делаем, к своим проявлениям чувств, ощущениям, состояниям ума, идеям и мыслям, которые посещают наш ум. Надо научиться различать все виды чувств и ощущений, приятных, неприятных и неопределенных, понять, как они возникают и исчезают. Следует научиться осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д.

«Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, — вот такого называют бхикшу».

• Правильное сосредоточение ведет к состоянию глубокого спокойствия. На первой ступени отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развивается спокойствие ума, и еще сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени яркое чувство радости также исчезает но остается счастливое расположение духа и состояние невозмутимости. На четвертой ступени исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознание.

Правильное понимание и Правильная мысль составляют Мудрость.

• Правильная мысль — это мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа, а также способность относиться ко всем существам без привязанности.

• Правильное понимание — это понимание сути вещей и понимание Четырех благородных истины. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность. Понимание в обыденном значении этого слова опирается на обрывочные знания, накопленный опыт, на память и суждение. Истинное понимание гораздо глубже, это скорее проникновение в сущность вещей и явлений, видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков.

«Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. «Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.» «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.»

ИНТУИЦИЯ.

Несколько слов об интуиции. Что нужно, чтобы ее развить

«Ты это точно знаешь?» – «Нет, но я интуитивно чувствую…» Часто слово «интуиция» мы используем для обозначения чего-то неопределенного, не подкрепленного логикой. Миллионы лет человек опирался исключительно на нее. Само его выживание в значительной мере зависело от степени развития интуиции. Сегодня интуиция играет ничуть не меньшую роль.

Большая часть того, что несет в себе философия, искусство, научное или любое открытие, происходит на интуитивном уровне. Чтобы создать произведение искусства (а также позднее понять его смысл), чтобы дойти до любого открытия или изобретения, чтобы создать что-то новое, чтобы понять смысл любой идеи и любого закона в Природе, нужно не только знание, не только теории философии, науки или эстетики. Нужно почувствовать и передать ДУХ, СУТЬ, СИЛУ той идеи, которую мы пытаемся понять или передать через любую форму. А этот дух нельзя ни адекватно сформулировать, ни объяснить словами.

Интуиция - способ, посредством которого наши Душа и Сердце общаются с нашим Сознанием: она выходит далеко за пределы логики и здравого смысла. Человеческая интуиция использует не только визуальные образы, но и символы, метафоры, архетипы, она использует неординарные способы и формы, накопленные за всю историю развития человека. Поэтому интуиция по своим возможностям несопоставимо богаче всех остальных, более ординарных и более знакомых нам, форм познания.

Логика - ограниченный инструмент нашего Сознания. Это лишь инструмент мышления, но не само мышление. Она обрабатывает информацию, но не создает нового знания, она отвечает за корректность преобразования суждений, но не способна выяснить, истинны или ложны сами посылки.

Парадокс в том, что мыслить всецело логически, рационально – невозможно. Значит, логике должна предшествовать некая способность узнавать истину. Эту способность узнавать истину, которая предшествует логике и которая для узнавания истины не пользуется логикой, в древности и называли интуицией. (Слово «интуиция» происходит от латинского intuition, «пристальное всматривание».)

Там, где рассудок делает последовательные, логические шаги, неуклонно, но медленно приближаясь к цели, интуиция действует быстро и даже молниеносно, подобно вспышке. Ей не требуются доказательства, она не опирается на рассуждения. Интуитивное мышление протекает незаметно, «естественно», оно не так утомительно, как логическое, предполагающее усилия воли.

Стоит человеку довериться интуиции, он теряет нить логических рассуждений, погружается в стихию внутренних состояний, неясных ощущений и предчувствий, образов и символов.

Напротив, если человек работает в хорошо осознаваемом, логическом режиме, он лишается доступа к своему интуитивному опыту.

Благодаря интуиции человек моментально представляет картину реальности в целом. Он предчувствует или даже ясно видит, как дальше развернутся события (по крайней мере, основные варианты) и к чему ведет событие или драма, суть которой так плохо понимают ее участники. Но ему будет гораздо труднее передать, облечь эту картину в словесную форму (во всяком случае, без существенных потерь), а кроме того, ответить, каким образом он смог понять происходящее (если не считать ответом ссылку на жизненный опыт).

По словам американского психотерапевта Эрика Берна, «интуиция подразумевает, что мы знаем о чем-то, сами не зная, как мы узнали об этом».

Психологи плохо представляют, как работает интуиция, и еще хуже – как ее изучать. Чаще всего пользуются термином «инсайт» – «озарение»: слово это происходит от английского insight, «постижение», «озарение», «проникновение в суть». Этим термином обозначают момент, когда человека вдруг осеняет новая идея, в голову приходит решение задачи, над которой он долго думал. Инсайт называют еще «ага-реакцией», подразумевая те восклицания, которые мы непроизвольно издаем, если внезапно начинаем схватывать суть проблемной ситуации и видим из нее выход. Творческое озарение Архимеда, выскочившего из ванны с криком «Эврика!», – классическая иллюстрация инсайта.

Поэтому многие современные психологи считают, что источник интуиции – в Бессознательном, точнее, в его налаженном взаимодействии с сознанием. Исследования подтверждают данный вывод. Когда проявляется интуиция, она работает с предчувствиями, архетипами, символами. Неслучайно интуитивные предвидения нередко рождаются во сне, полудреме или в грезах наяву.

Человек с развитой интуицией умеет тонко улавливать подсознательную информацию – например, по интонации, мимике, жестам, выражению глаз способен понять многое из того, что его собеседник не хочет или не может сказать открыто. Почти вся такая информация не попадает в поле нашего внимания и не доступна сознательному контролю, однако она не исчезает для нас совсем, формируя на уровне бессознательного особый, интуитивный опыт. Интуитивный опыт складывается помимо желания и воли, он не может быть ни произвольно проявлен, ни повторен человеком, хотя существенно влияет на характер нашей деятельности и поведения. Интуитивный опыт определяет русло, в котором протекает мышление.

Философы древности, в частности Сократ и Платон, понимали интуицию и интуитивный опыт гораздо глубже. Они воспринимали интуицию как интегральную способность человека к целостному, голографическому познанию истины одновременно в разных аспектах – Прошлого, Настоящего и Будущего, Жизни и Смерти, Эволюции, Пространства и Времени, Вечности, Видимого и Невидимого, Архетипа и Формы, Духовного и Материального. А интуитивный опыт в их понимании – это не только «внешние» моменты, которые попадают в подсознательное, и не только абстрактное «Бессознательное» человека, о котором говорят современные психологи. Это способность «узнавания», «воспоминания». Речь идет об опыте Бессмертной Души, который она собрала на протяжении длинной вереницы воплощений. Часть этого опыта душа узнает, вспоминает через вспышки интуиции, «озарения». Это способность улавливания идей-архетипов, способность перенестись за пределы материального мира, в мир идей и жить в нем или им хотя бы одно короткое мгновение. Это интегральное качество еще до конца не развито в человеке, но оно может пробудиться, развиться.

В 1926 году американский исследователь Грэхем Уоллес предложил ставшую впоследствии знаменитой схему процесса творческого мышления. Он разработал ее на основе данных самонаблюдений выдающихся ученых, прежде всего немецкого физиолога, физика и математика Германа Гельмгольца и французского математика Анри Пуанкаре. Уоллес в этом процессе выделил четыре стадии.

Первая стадия – подготовка. Она включает сбор необходимой информации о проблеме, сознательные поиски ее решения и обдумывание.

Философский опыт говорит о том же другими словами: необходим период, когда ничего не получается, когда ты думаешь, делаешь попытки, но они ни к чему не приводят. Как будто бьешься головой о стену.

Вторая стадия – инкубация. Вынашивание проблемы. Период кажущегося застоя. На самом же деле происходит глубинная бессознательная работа над задачей, причем на уровне сознания человек может о ней вовсе не думать.

Философский подход: когда посадил, полил – не выдергивай, чтобы посмотреть, что получается. Дай Природе сделать свое дело.

Третья стадия – просветление. Вдохновение, открытие, инсайт. Наступает всегда неожиданно, мгновенно и подобна резкому скачку. Решение в этот миг рождается в виде символа, мысли-образа, который трудно описать словами.

Четвертая стадия – проверка. Образ облекается в слова, мысли выстраиваются в логической последовательности, открытие научно обосновывается.

Момент озарения (инсайта), рождения идеи является кульминацией интуитивного творческого процесса. И до сих пор он остается неуловимым, загадочным, почти мистическим. Наверное, он всегда будет окутан тайной. Если бы секрет озарения удалось разгадать и его можно было воспроизводить, то великие открытия совершались бы по желанию, по инструкции, на заказ. Легкодоступным стало бы и решение любых жизненных проблем, и добывание новых знаний о мире, и постижение глубоких истин – все то, что обычно дается людям большой ценой.

Хотя и психологи, и философы согласны в главном: путь, ведущий к озарению (инсайту), в общем-то известен. Нужно упорно и сосредоточенно трудиться над конкретной проблемой – всесторонне исследовать ее, стараясь получить максимум информации, вновь и вновь размышлять о ней, страстно мечтая найти решение, но в то же время не зацепляться за это свое желание. Внутреннее озарение является результатом длительной неосознанной работы. Некоторое время нужно жить идеей (проблемой), не находя решения, и, скорее всего, в один прекрасный момент оно озарит сознание, точно удар молнии, и принесет с собой необычайное по силе переживание понимания, ясности, взлета, прорыва, счастья.

Что нужно, чтобы пробуждать и развивать интуицию?

1. Возвышать сознание. Не застревать надолго в мелких, бытовых вопросах и проблемах. Каждый день находить время, чтобы возвысить сознание. Отсекать ненужные мысли, эмоции и накручивания.
2. Научиться «не думать» в важные моменты. Интуиция начинает работать тогда, когда прекращается логическое мышление. Логика нужна, но всему свое время.
3. Убирать стереотипные подходы. Каждый раз переосмыслять по-новому то, что уже знаешь. В любое действие вносить творчество.
4. Не пребывать в бездействии. Проявлять усилия и инициативу. Когда возникает любой вопрос, делать все, чтобы найти ответ самому.

Елена Сикирич

СНОВИДЕНИЯ.

Люди всегда видели сновидения и интересовались, что они могут значить. Наши предки предполагали, что сновидения есть божественные или пророческие, которые предсказывают, показывают и помогают людям, и есть сновидения обманчивые, которые повергают спящего в смятение или ввергают его в гибель. Первый научный труд, касающийся сновидений принадлежит Аристотелю. Он считал, что есть сны дьявольские, обладающие магическими свойствами предсказания, и те, которые являются результатом незначительных раздражений в организме, по которым Аристотель предвидел возможную болезнь у человека. Вскоре психологи нашли взаимосвязь между сознанием человека и сном, и еще тем, что запечатлелось когда-то в сознании и забылось.

И все-таки, что на самом деле представляет из себя сновидение: мистическое судьбоносное предсказание, результат физиологической леятельности человека или психический продукт? Давайте начнем с истоков. Какие есть источники сновидений? Первый источник — воздействие на спящего объективного раздражителя с окружающей среды. Например кто-то стучится во входную дверь, а спящему кажется, что на стройке рушат стену или, бьют кувалдой по наковальне. Второй источник — субъективное восприятие звука в ушах или субъективное раздражение сетчатки глаза — это внутреннее чувственное раздражение, не связанное с каким либо внешним раздражительным фактором. Третий источник — это внутренние физичесике раздражения — сигналы, поступающие из органов тела. Вспомните какие сны вам снятся, когда у вас возникают проблемы с кишечником или расстройство желудка.

Но все вышеперечисленные источники не дают ответ, почему при одинаковых раздражителях разным людям снятся разные сны. Ведь, согласитесь, что когда утром звенит механический будильник, не каждому человеку приснится бьющиеся тарелки или надоедливый школьный звонок. На самом деле в формировании сновидения участвует еще один источник — психическое раздражение. Зигмунд Фрейд утверждал, что сновидение — это психический продукт, который дает нам какую-то информацию. И для того, чтобы расшифоровать эту информацию, нужно провести толкование сновидения, согласно психоаналитическим принципам.

Главный принцип заключается в том, что при толковании сновидения объектом внимания является не сновидение в целовм, а каждый отдельный элемент. Затем, к каждому такому элементу нужно привести ассоциации — все, что приходит в голову относительно этого элемента. Здесь важно исключить критику. Ассоциации могут быть абсолютно логически несвязаными и порою абсурдными — это нормально. Ассоциации из разных рядов имеют узловые моменты, которые отмечают какое-либо желание. То есть сновидение скрывает за собой некое желание. Плохое и неприятное сновидение является результатом бессознательной цензуры этого желания.

Сновидение не может предсказывать судьбу, каждый из нас сам творец своей судьбы. И сонники здесь не помогут. Сновидение может лишь подсказать самый вероятный исход определенного события. Каждое сновидение многомерно и может быть истолковано с разных сторон, т.к. скрывает не одно желание, а сразу несколько.

НЕИЗВЕСТНЫЙ ИИСУС.

Чем занимался Иисус в возрасте двенадцати и тринадцати лет? Мы знаем о его чудесном рождении. Кроме того, в Библии приводится известный эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было двенадцать лет. Затем он предстает перед нами уже тридцатилетним, принимающим крещение в реке Иордан. При всем нашем уважении к его свершениям, мы вынуждены признать, что о восемнадцати годах его жизни нам ничего не известно.

Начиная с 1947 года, был обнаружен целый склад свитков и фрагментов у Мертвого моря в Израиле и в Наг-Хаммади в Египте.

Появилось множество книг, написанных богословами, деятелями религии и независимыми исследователями. В 1962 году вышла в свет содержательная книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса». Ученые Энн Риид и Дж. Ферст опубликовали каждый по увлекательной книге, в которых поведали миру о работе, проделанной в этой области Эдгаром Кайсом.

В 1976 году Андреас Фабер-Кайзер опубликовал свой исключительный труд, озаглавленный «Иисус умер в Кашмире», в котором не только подробно объяснил, что происходило в течение восемнадцати неизвестных лет, но и выдвинул убедительную версию о том, что случилось после распятия, когда Иисус был снят с креста. Интереснейшей является книга Элизабет Клэр «Утерянные годы Иисуса», в которой она обстоятельно и в доступной форме рассматривает различные нюансы данного вопроса. Все упомянутые исследователи обнаружили, что Иисус действительно совершил путешествие в Индию.

Самым известным современным произведением о странствиях Иисуса является совместная работа супругов Дика и Жанет Бок:плодами их кропотливых изысканий стал фильм «Утерянные годы» (1978 г.) и книга «Тайна Иисуса» (1980 г.).

Однако вернемся к концу прошлого века, когда началась полемика о странствиях Иисуса. В 1894 году русский журналист Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», в которой изложилсодержание древней рукописи, хранившейся в буддийском монастыре неподалеку от Кашмира.

Книга повествует о том, что в возрасте тринадцати лет Иисус (в переводе с арабского Исса — Верховный Повелитель) покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. — Он путешествовал с купеческим караваном по святым городам Индии, доходя даже до священного Ганга. Потом он отправился в Египет, чтобы проникнуть в тайны великой пирамиды. На обратном пути он изучал разнообразные философские учения в Афинах и Персеполисе. Он вернулся в Израиль, когда ему было 29 лет.

Из древней рукописи, найденной Нотовичем, явствует, что Иисус в течение шести лет изучал священные книги Индии (Веды), а также учил других в Джаганатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Именно там начала формироваться его философия. Он увидел, что ведические знания имеют огромную ценность, однако могут быть неправильно использованы. Так, жрецы-брахманы эксплуатировали низшие классы, особенно шудр, проповедуя, что ведические знания предназначены только для высших сословий. Иисус взял на себя задачу исправить положение и стал распространять ведические знания среди шудр. Так началась его деятельность как религиозного реформатора.

Тогда, движимые желанием отомстить, брахманы из штата Орисса организовали заговор с целью убить Иисуса. Было совершено несколько покушений на жизнь Иисуса, которые не удались. В результате он покинул Джаганатх Пури, чтобы никогда туда не возвращаться.

Затем Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет, преподавая духовную науку. Потом отправился в Персию, где выступал против концепции двух богов: бога добра и бога зла. «Есть только один Бог, — учил Иисус, — и это Отец наш Небесный».

В рукописи утверждается, будто бы могила Иссы находится тоже в Индии, так как кашмирская гипотеза утверждает, что после распятия Иисус вернулся в Индию. Немецкий журналист А. Фабер-Кайзер был настолько уверен в правильности этой гипотезы, что написал захватывающую книгу «Иисус умер в Кашмире», в которой повествуется о том, что после распятия Иисус остался жив и снова отправился на Восток, на этот раз под именем Юз Азаф. Поселившись в Кашмире, Иисус женился, прожил долгую жизнь и умер своей смертью в преклонном возрасте. Еврейская община в Шранагаре, столице Кашмира, из поколения в поколение сохраняет благоговейное отношение к склепу, считая, что в нем захоронен Иисус.

Есть и еще более убедительные свидетельства. В книге «Иисус умер в Кашмире» 16 страниц занимают впечатляющие схемы, где проведены лингвистические параллели между кашмирскими и библейскими названиями мест, племен и каст. Кроме того,Фабер-Кайзер ссылается на древнюю «Бхавишйа Пурану» (относящуюся к ведической канонической литературе), которая была написана на санскрите пять тысяч лет назад мудрецом Вйасадевой. Как священное писание, содержащее пророчество, она находится на одном уровне с Библией.

Фабер-Кайзер пересказывает «Пурану»: «Однажды Махараджа Шалевахин отправился на прогулку в горы и в Войене, недалеко от Шринагара, увидел необычного человека, светлокожего и одетого в белое. Махараджа спросил, как его зовут. Иисус ответил, что он известен как сын Бога и что его родила девственница. Махараджа удивился, но Иисус разъяснил, что это правда и что его миссия — очищение религии. В ответ на дальнейшие расспросы Махараджи Иисус сказал, что он избрал местом своего служения страну, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди заставили его страдать. Он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца и потому стал известен как Мессия». В той же «Бхавишйа Пуране» Иисус упоминает также о своих проповедях в стране «амалекитов», что справедливо связано с ранней иудейской традицией.

Таким образом, даже ведическая литература упоминает об истории Иссы, тем самым подтверждая, что Иисус действительно совершал путешествие в Индию.

Нотович был в этом убежден. Но Свами Абхедананда был настроен весьма скептически. И в 1922 году он начал путешествие в Северные Гималаи. Он слышал об успехах Нотовича и, как ученый, сам хотел во всем убедиться. Существовали ли на самом деле рукописи об Иссе? Или же Нотович — мошенник, каким его были склонны считать многие авторитеты церкви (да и сам Абхедананда)? И Свами отправился на поиски рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, он опубликовал книгу о своих путешествиях, озаглавленную «Кашмири о Тибетти». Книга повествует о его посещении буддийского монастыря, о том, как ему прочитали рукопись, переводя на его родной бенгали. Вскоре Абхедананда понял, что у него почти тот же текст, что и у Нотовича. Так он стал его сторонником.

В 1925 году художник, философ и выдающийся ученый Николай Рерих начал экспедицию в Гималаи. Поразительно, что независимо от Нотовича и Абхедананды он наткнулся на рукопись об Иссе. Более того, его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, был знатоком различных индийских диалектов, в том числе и пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике. После всех своих путешествий Рерих писал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев. Это реальность, которую нельзя игнорировать».

Читатель, вероятно, готов признать, что Иисус мог совершить путешествие в Индию. Остается ответить на поставленный ранее вопрос: почему он захотел туда идти? Некоторые говорят, что он искал трех мудрецов, которые, помнится, пришли с Востока. Фабер-Кайзер предполагает, что Иисус искал десять пропавших племен Израиля. Другие считают, что из-за преследований Иисус и Мария вместе со святым Фомой бежали в страну, где их лучше могли понять, — страну терпимости.

Хотя любое из этих объяснений и даже все они вполне могут оказаться правильными, мы полагаем, что причина лежит глубже. Иисус, который проповедовал исключительно метафизическое учение, искал страну, поглощенную духовными интересами. Иудеи хотели иметь все и сразу. Иисус же, в отличие от большинства иудейских учителей, утверждал, что его царство не в материальном мире, а в царстве Бога на небесах. Учения Индии, о которых иудейские критики с пренебрежением говорили, что они «не от мира сего», были куда ближе мистическому учению Иисуса.

Кроме того, Иисус продемонстрировал некоторые мистические силы, необычайные для Запада, но хорошо известные йогам в Индии. Например, сообщается, что Иисус ходил по воде. Но йоги также обладали способностью (лагхима сиддхи) становиться легче воздуха и, следовательно, могли ходить по воде. Иисус умножал хлеб и рыбу так же, как йоги могли умножать свой собственный образ (камавасайита сиддхи) и переносить возможные предметы, включая хлеб и рыбу, с далекого расстояния (прапти сиддхи). Далее, Иисус исчез из гроба, придавленного огромным валуном: йоги тоже способны были уменьшаться до самых маленьких размеров (анима сиддхи), чтобы спастись от демонов. Эти чудеса не были редкостью в Древней Индии, и чудеса, явленные Иисусом, слишком похожи на чудеса индийских йогов, чтобы считать это случайным совпадением. Таким образом, сравнительное изучение ведической философии и истории христианства под руководством истинного духовного учителя позволяет быстро убедиться в непревзойденности знаний Востока и оценить их духовную глубину и влияние на Запад.

Писатель Алекс Джек в своем содержательном очерке в журнале «Восток—Запад» (январь 1978 г.) выразился очень точно:

«Путешествие Иисуса символизирует поиск мудрости и единства. Восток тогда, как и сейчас, больше обращался к сокровенному в душе, глубинному сознанию, высшему разуму, интуитивному началу, которым греческая и иудейская цивилизации не придавали особого значения или просто игнорировали».

Это совсем не означает, что Иисус сам искал мудрости и единства.

Как сын Божий, он действительно мог быть совершенным от рождения. Но как Мессия, совершенный учитель, Иисусуказывал путь. Тем, кто ищет Абсолютную Истину, Иисус указывал на Восток. Солнце восходит на востоке, но восточный свет возвращается к тем, кто терпеливо ждет на западе.

Недавно вблизи города Пирет на юго-востоке Сербии в пещерном храме св. Петра и Павла была обнаружена фреска, относящаяся к началу XIII века, которая изображает Иисуса Христа с бритой головой, как буддийского миссионера. Это значит, что вплоть до XIII века многие знали, что Иисус пришел проповедовать в Палестину из Индии; поэтому и одет он был всегда в белую одежду Ведических жрецов и внешне имел облик индийского миссионера-проповедника, что и изображено на старинной сербской фреске.

В Русской Религии есть полная биография Иисуса Христа, которую я опубликовал в своей книге «История Русской Империи». Поэтому если кто-то из моих читателей заинтересуется биографией Иисуса всерьез, то отправляю вас к этой книге...

Автор: Кандыба Виктор Михайлович